Srisailam
Andhra Pradesh Nallamalai hegységében, a Srigiri ősi szent dombjának oldalán található az egzotikus Srisailam templom. A templomkomplexum, amelynek meglévő épületei a Kr. u. 2. századból származnak, egyike a tizenkét Jyotir Linga Shiva szentélynek, valamint a tizennyolc legszentebb istennő szentélynek, vagy Shakti Pithának. A főbb istenek és istennők szentélyeinek egyedülálló kombinációja ugyanazon a helyen teszi Srisailamot India egyik legszentebb helyévé. Sivát Mallikarjuna úr formájában imádják itt, Shaktit, hitvesét pedig Sri Bharamaramba Deviként. E két rendkívül régi istenség képmásait a Vijayanagar király, Harihara Raya által épített újabb templomban őrzik, Kr. u. 1404 körül. A templomot, amelynek népszerű neve Sriparvata, egy hatalmas, erődítményszerű fal veszi körül, amely 20 láb magas, 6 láb széles és 2120 láb kerületű. Az 1520-ban épült fal 3200, egyenként több mint egy tonnát nyomó kőből áll, és a hindu mitológia jeleneteit ábrázoló finom domborművekkel díszített.
Az istennőimádat Indiában a legősibb idők óta létezik, és egyértelműen megelőzi az Indus-völgyi Harappan civilizációt (Kr. e. 3000). Az istennő imádata számos formájában az egész szubkontinensen előfordul, és sok helyen népszerűbb, mint Siva vagy Visnu istenek. Minden hindu istennőt a teremtés egyetlen nagy Anyaistennőjének sokoldalú személyiségének megnyilvánulásaiként tartanak számon. Bizonyos hindu mítoszok szerint az istennő az összes isten egyesített energiája, akik megteremtették, majd fegyverekkel szerelték fel, hogy elpusztíthasson egy náluk nagyobb hatalmú démont. A különböző templomok az istennő különböző képeit őrzik, a békés Párvati, Laksmi és Szaraszvati aspektusaitól kezdve a félelmetes Durga, Chamunda és Kali aspektusaiig; ő egyszerre az élet gyengéd adója és a halál szörnyű úrnője.
A hinduizmus egyes szektái, a tantrikus istennő imádata a jantrákon (mágikus ábráknak tekintett vizuális mantrák) való meditációra, erotikus szexuális gyakorlatokra és az állatok rituális levágására ösztönöz. Sok Shakti Pitha helyszínen a szentélyei előtt nagy, kétágú villák állnak az áldozatul esett állatok fejének rögzítésére. Az aktív Shakti Pitha szentélyekben naponta legalább egy kecskét áldoznak fel, a nagyobb ünnepnapokon pedig több száz kecskét és sok bivalyt vágnak le. Az áldozati helyszín mellett elhaladó zarándokok ujjukat mártják a vérbe, és az ajkukhoz és a homlokukhoz érintik. A háttérgondolat nem az, hogy az istennő kegyetlen, hanem az, hogy minden gonosztól, betegségtől, veszélytől és haláltól védelmezőnek tekintik. El kell riasztania a balszerencse démonait és varázslóit. Szörnyű aspektusaiban a zarándokokat az élet és a halál múlandóságával is szembesíti, ezáltal arra ösztönözve őket, hogy keressék az örök bölcsességet és a megvilágosodást.
Az istennő elsődleges szent helyeit Indiában Shakti Pithákként ismerik, és különböző szövegekben 4, 18, 51 vagy 108 számmal sorolják fel őket, mindegyik hely Shakti testének egy adott részéhez kapcsolódik. Egy lenyűgöző legenda betekintést nyújt a Shakti Pithák csodálatos gyógyító erejébe.
Shakti Daksa király és Prasuti királynő lánya volt. Ő volt Siva felesége is, akit Daksa király nem szeretett, mert durva aszkéta volt, és akarata ellenére feleségül vette Shaktit. Daksa király egyszer egy nagy ünnepséget tartott, amit yagnának hívtak, és amelyre sem a lányát, sem a vejét, Shivát nem hívta meg. Shaktit megsértette ez a sértés, és hívatlanul részt vett a szertartáson. Daksa megsértette, és öngyilkos lett, felgyújtva magát a szertartásos tűzben. A hír hallatán Shiva Daksa házához sietett, akit lefejezett, majd elkezdte megzavarni a szertartást, és felesége holttestét követelte.
Mivel a yagna szertartás akadályozása káoszt és súlyos káros hatásokat okozna a természetre, Brahma és Visnu istenek a gyászoló Sivához fordultak, kérve, hogy engedélyezze a szertartás befejezését. Siva eleget tett a kérésnek, és a szertartáson használt kos fejét Daksha lefejezett testére erősítette. Miután Daksha visszatért az életbe, bocsánatot kért Sivától, és kegyelmet kért Parabrahmantól (a Legfelsőbb Mindenhatótól, aki alaktalan), aki tájékoztatta őt, hogy Siva valójában Parabrahman megnyilvánulása. Daksha ezután Siva nagy hívévé vált.
Szeretett felesége elvesztése miatt még mindig vigasztalhatatlanul, Siva a vállára helyezte a nő testét, és elkezdte a Tandavát, egy őrült táncot az univerzumon keresztül. Hogy megfékezze Sivát és megvédje az univerzumot a pusztulástól, Visnu korongdobással (vagy egyes beszámolók szerint nyilakat lőtt) darabokra szabdalta Sakti testét (más források szerint jógával hatolt be Sati testébe, és több darabra vágta a holttestet). Amikor Sivát megfosztották a testétől, abbahagyta őrült táncát. Sakti testrészei (vagy ékszerei) Sivat válláról a földre hullottak, és azokon a helyeken, ahol földet értek, a szent Sakti Pitha szentélyek lettek. Számtalan évszázadon át látogatták ezeket a helyeket olyan nők, akiknek testük bizonyos részein betegségeik voltak - úgy tartják, hogy minden templom, amely Sakti testének egy adott részét őrzi, csodálatos képességgel rendelkezik arra, hogy meggyógyítsa a nő testének ugyanazon részét. Minden Sakti Pitha templomban Sakti istennőt kíséri hitvese, Bhairava úr, Sivata úr megnyilvánulása.
Figyelemre méltó a Shakti Pitha templomok földrajzi elhelyezkedése. Jelentősen nagyobb ezeknek a templomoknak a koncentrációja Kelet-Indiában, különösen északkeleten. A templomok körülbelül negyven százaléka található ebben a régióban, amelyet talán India istennőkultuszának szívének nevezhetünk. India népesedésének története arra utal, hogy az őslakosok és istennőkultuszaik az i. e. 1500-ban kezdődő északnyugati árja inváziót követően keletebbre költöztek, vagy erőszakkal elűzték őket, vagy önként vándoroltak biztonságosabb helyek keresése céljából. Az is figyelemre méltó, hogy a legtöbb Shakti Pitha templom szorosan kapcsolódik természeti tárgyakhoz; a legtöbb szentély dombokon, hegytetőkön vagy más magaslatokon található.
Néhány tudós megjegyezte, hogy az 51 Shakti Pitha templom összefüggésbe hozható a szanszkrit ábécé 51 betűjével. A szövegek az istennő egy másik, 108 szentélyből álló sorozatát is említik, amelyek jelentős szimbolikus jelentőséggel bírnak a védikus csillagászati és asztrológiai rendszerekben. A 108-as szám 12 hónap és 9 állatöv, 36 istenség és 3 mitikus birodalom, valamint 27 holdlakás és 4 égtáj szorzata.
A Shakti Pithas nevek és helyek megtalálhatók ezeken Wikipedia és a Purohit templom oldalak. Azok az olvasók, akik többet szeretnének megtudni ezekről a helyekről, Bagchi, Housden, Morinis, Sastri és Sircar könyveit olvashatják, amelyek felsorolása a bibliográfia. A szentélyekre mutató útmutatásokat a címsorban találja India: gyakorlati útmutató, John Howley.
A Shakti Pitha webhelyek felsorolása és elhelyezkedése:
További információk:
Martin Gray kulturális antropológus, író és fotós, aki a zarándoklatok hagyományainak és szent helyeinek tanulmányozására szakosodott szerte a világon. 40 év alatt több mint 2000 zarándokhelyet keresett fel 160 országban. A Zarándoklás világ útmutatója A sacredsites.com a legátfogóbb információforrás ebben a témában.