Bevezetés India zarándokhelyeibe

India hatalmas ország, változatos és ősi civilizációk népesítik be, és vallási földrajza rendkívül összetett. A helyzet összetettségének megértéséhez fontos figyelembe venni az indiai élet két aspektusát: etnikai és kulturális mozaik jellegét, valamint számos vallási és kulturális mintájának ősi vidéki alapjait.

Az Indiában 5000-10,000 XNUMX évvel ezelőtt kezdődött faji és kulturális keveredési folyamat a történelmi idők óta folyamatos. Bár India három oldalról óceánok és északról áthatolhatatlan hegyvonulatok által elszigetelve Ázsia többi részétől, India szinte állandó, különböző kulturális hatások beáramlását tapasztalta északnyugat és délkelet felől (beleértve a rendkívül ősi vándorlásokat az elárasztott Szundaföld kontinensről, amely a mai Indonézia nagy részén helyezkedett el). Az i. e. harmadik évezredben Indiát a trópusi déli részen a dravidáknak nevezett nép, a középső és északkeleti területeken az őslakos hegyi és erdei törzsek, északnyugaton pedig a harappai kultúraként ismert, magasan fejlett Indus-völgyi civilizáció lakta.

A városépítő harappai népek vallása a Nagy Anya köré épülő termékenységi kultusznak tűnik, míg a vidéki dravidák és a különféle törzsi kultúrák a természet szellemeinek széles skáláját imádták, mind jóindulatúakat, mind démoniakat. Az 1800-as és 1900-as évek antropológiai elméletei (egy elfogult eurocentrikus szemléletből fakadva) azt állították, hogy Kr. e. 1800 körül egy árják nevű nomád nép érkezett Északnyugat-Indiába Közép-Ázsia sztyeppéiről. Az elmúlt évtizedekben végzett számos régészeti, szentírásbeli, nyelvészeti és mitológiai kutatás kimutatta, hogy ez a korábbi elmélet pontatlan. Bár kétségtelenül igaz, hogy az ókorban különböző kulturális csoportok vándorlása érkezett Indiába északnyugat felől, ma már teljesen világos, hogy egy rendkívül kifinomult kultúra már jóval a feltételezett közép-ázsiai betolakodók megjelenése előtt virágzott az Indus-völgyi régióban.

Hogy nevezték magukat ezek az archaikus népek, akik már Északnyugat-Indiában éltek, nem tudjuk, de az „árják” kifejezés már nem tekinthető megfelelőnek rájuk. A jelenlegi tudomány a „harappan” kifejezést fogadja el, miután az 1900-as évek elején az adott kultúra egyik nagyvárosát Harappának nevezték el. A tudósok a harappai kultúra kialakulásának időpontját is jelentősen visszatolták Kr. e. 3000-re (vagy korábbra), ezzel egyidőssé téve azt Egyiptom és Mezopotámia legősibb kultúráival. A harappai kultúra egy kifinomult vallással rendelkezett, amelyet védizmusnak neveztek (ismét nem tudjuk, hogy maguk az emberek hogyan nevezték vallásukat), amely olyan hatalmas isteneket imádott, mint Indra, az eső istene; Agni, a tűz istene; és Szúrja, a napisten. A harappai kultúra évezredei alatt a védizmus vallása egyre összetettebb formát öltött ezoterikus rituálékkal és mágikus énekekkel, amelyeket később a Védák néven ismert szent hindu szövegekben kodifikáltak.

A hinduizmusként azonosított vallás valójában csak a keresztény korszakot megelőző évszázadokban jelent meg. A hinduizmus a harappai népek védizmusából és termékenységi kultuszaiból, valamint Dél-, Közép- és Kelet-India széles körben változatos, vidéki területeken élő őslakos kultúráinak animista, sámánisztikus és vallási gyakorlataiból származó vallási hiedelmek és gyakorlatok összessége. Ehhez a keverékhez járultak hozzá és tovább gazdagították ezt a keveréket a dzsainizmus és a buddhizmus egyidejűleg fejlődő vallásai. Az indiai kultúra így a vallási hiedelmek és szokások lenyűgöző gyűjteményét fejlesztette ki, amely a természeti szellemek egyszerű animista imádatától egy közönséges sziklában vagy fában a nagy zarándokhelyeken gyakorolt összetett, erősen kodifikált brahmanikus rituálékig terjed.

Indiában találjuk a világ legrégebbi, folyamatosan működő zarándoklat hagyományát. A zarándoklat gyakorlata Indiában mélyen beágyazódott a kulturális pszichébe, és a zarándokhelyek száma olyan nagy, hogy az egész szubkontinenst egyetlen hatalmas és összefüggő szent térnek tekinthetjük. A szent térrel kapcsolatos legkorábbi információforrásaink a Rigvédából és az Atharvavédából származnak. Bár a zarándoklat cselekményét ezek a szövegek nem tárgyalják kifejezetten, a hegyvölgyekről és a folyók összefolyásáról tisztelettel beszélnek, és megemlítik az ilyen helyekre való utazás előnyeit. A védikus korszakot követően a zarándoklat gyakorlata meglehetősen elterjedtnek tűnik, amint az a nagy eposz, a Mahábhárata (Kr. e. 350) egyes részeiből is kitűnik, amely több mint 300 szent helyet említ a szubkontinensen. Ezen helyek nagy részét a régió őslakosai sokáig szentnek tartották, és csak később kerültek be a Mahábháratába, amikor különböző területek a hinduizmus hatása alá kerültek. A Puránák (a Kr. u. 2. és 15. század közötti szent szövegek) megírásának idejére a felsorolt helyszínek száma jelentősen megnőtt, tükrözve az őslakos szent helyek folyamatos asszimilációját és a zarándoklat, mint szokásos vallási gyakorlat növekvő fontosságát.

A hinduk a szent helyeket, ahová utaznak, tirtháknak, a zarándoklat cselekményét pedig tirtha-yatrának nevezik. A tirtha szanszkrit szó folyóátkelőt, folyóhoz vezető lépcsőt vagy zarándokhelyet jelent. A védikus időkben a szó csak a vízzel kapcsolatos szent helyekre vonatkozhatott, de a Mahábhárata idejére a tirtha már minden szent helyet jelölt, legyen az tó, hegy, erdő vagy barlang. A tirthák azonban többet jelentenek, mint fizikai helyszíneket. A hívő hinduk spirituális gázlóknak, az ég és a föld találkozási helyeinek tartják őket, azoknak a helyeknek, ahol az ember átkel a szamszára folyóján (a születés, halál és újjászületés végtelen körforgásán), hogy elérje a megszabadulás távoli partját. Írásban... Banaras: A fény városaDiana Eck úgy beszél a tirthasról, mint a lényről

...elsősorban az indiai mítoszok és legendák isteneinek és hőseinek nagy tetteihez és megjelenéseihez köthető. Ég és föld közötti küszöbként a tirtha nemcsak az emberek imádságának és rítusainak felfelé való átkelőhelye, hanem az istenek lefelé való átkelőhelye is. Ezek az isteni leszármazottak a hindu hagyomány jól ismert avatarái. Valójában a tirtha és az avatara szavak rokon verbális gyökerekből származnak... azt mondhatjuk, hogy az avatarák leszállnak, kinyitva a tirthák ajtaját, hogy a férfiak és a nők felemelkedhessenek szertartásaikban és imáikban.

Bár a tirthák elsősorban olyan helyek, ahol egy isten, istennő vagy valamilyen szellem lakott vagy lakozik, van egy másik ok is, amiért bizonyos helyeket szentnek tekintenek a hindu hagyományban. A szentek, akik példaértékű életet élnek, környezetüket átitatják azzal a szentséggel, amely spirituális gyakorlataikból fakad. Azok a hívek, akik életükben meglátogatták a szenteket, gyakran kerestek ihletet ugyanazokon a helyeken a szent halála után. Évszázadokon át a szentek életéről szóló népmesék legendás méreteket öltöttek, és nagy távolságokból vonzották a zarándokokat. Ha csodákról számoltak be a szentélyben, a szent legendái az egész országban elterjedtek, még több zarándokot vonzva.

Indiában minden templomot szent helynek tekintenek; így a vallásos látogatókat zarándokoknak nevezhetjük. Ahhoz azonban, hogy egy templomot valódi zarándokhelynek tekintsünk, hosszú távú múltra tekintve vonzania kell a zarándokokat a közvetlen környezetén túli földrajzi területről. Ezt a feltételt figyelembe véve az Indiában található zarándokhelyek száma továbbra is rendkívül magas; egy szöveg, a Kalyana Tirthanka, 1,820 fontos szentélyt ír le.

Több éves kutatás és indiai zarándoklat alapján kisebb számú, hozzávetőleg 150 szentélyt választottam elsődleges búcsújáróhelynek. Ezek a helyek közé tartozik a Négy Dham vagy Isteni Lakhely a négy iránytűnél; a hét szent város és elsődleges templomaik; a Jyotir, Svayambhu és Pancha Bhutha Linga templomok; a Shakti Pitha templomok; a Kumbha Mela helyek; fő vaisnava helyszínek; a Nava Graha Sthalas (a bolygók templomai); a hét szent folyó (Ganga, Yamuna, Saraswati, Godavari, Narmada, Kaveri és a Sarayu); Sri Adi Sankaracharya négy Muttja (Badrinath/Joshimath, Puri, Sringeri és Dwarka); az Arupadaividu (az Úr Kumara hat szent helye); és bizonyos más szentélyek, amelyek nem tartoznak az itt felsorolt ​​​​kategóriák egyikébe sem.

A hindu hagyomány zarándokhelyeiről szólva fontos néhány szót ejteni a hinduizmus istenségeinek számáról és sokféleségéről, valamint azokról az ikonikus és anikonikus formákról, amelyekben ezek az istenségek megtalálhatók. A világegyetem titokzatos erőinek megszemélyesítése a hindu hagyomány antropomorf istenségeibe magában foglalja mind a specifikus legfőbb istenségekbe való konvergenciát (a mai három fő istenség Siva és Visnu istenek, valamint Sakti istennő), mind a számtalan kisebb istenségre való szétválást. Egyes írók ezt politeizmusnak nevezik, de a kifejezés ebben az esetben pontatlan. Egyetlen hindu sem hisz komolyan az istenek sokaságában, hanem tudatában van annak, hogy a sok isten és istennő mindegyike csupán az Egy Isten (minden más vallás Istenének) aspektusa. A legtöbb hindu a három kultusz egyikével vagy másikával szövetkezik hitében, Sivát, Visnut vagy Saktit imádva a legmagasabb elvként. Ezzel nem tagadják a másik két istenség létezését, hanem egymást kiegészítő, bár kisebb jelentőségű kifejeződéseinek tekintik őket. Így a hinduizmus monoteista; Egy hindu mindig azzal a tudattal imád egy adott személyes istenséget, hogy minden istenség csupán egyetlen feltétel nélküli, transzcendentális, legfelsőbb létezés, Brahman megjelenítése. A nagyobb és kisebb istenségeket egyfajta ablaknak vagy lencsének tekinti, amelyen keresztül a valóság egésze belátható.

Egy zarándok elsődleges célja egy szent hely meglátogatásakor az, hogy megkapja a templom belső szentélyében vagy szabadtéri oltárán lakó istenség darshanját. A darshan szó, amelyet nehéz magyarra fordítani, általában azt jelenti, hogy a zarándok látja és/vagy megtapasztalja az istenséget. A hinduk úgy vélik, hogy az istenség valójában a templom képében, szobrában vagy ikonjában nyilvánul meg. Az istenség darshanjának befogadása spirituális közösséget jelent vele. Az istenség képmása lehet ikonikus vagy reprezentatív kép, amely valamilyen hasonlóságot mutat mitikus témájával, vagy anikonikus forma, amely csupán az istenséget szimbolizálja.

India számos ünnepelt szentélyében nincsenek gyönyörű isten- és istennőszobrai; csak anikonikus kőtömbök vagy fatuskók vannak. Az anikonikus képeknek ez a hagyománya az ókori India vidéki népi vallásaiból ered, és bizonyos helyek szentségének nagy ősiségéről tanúskodik. Kezdeti szakaszában a szentély csupán egy kezdetleges kunyhó lehetett, amely egy követ takart, amely a természeti világ valamilyen szellemét képviselte és tartalmazta is. Ahogy teltek az évezredek, és a kis vidéki falu lassan nagyobb várossá nőtte ki magát, a kővel és a körülötte lévő szentéllyel kapcsolatos mítoszok gazdagon kidolgozottak lettek. Ezért fontos, hogy India monumentális zarándokhelyeinek tanulmányozásakor vagy látogatásakor emlékezzünk arra, hogy sokuk építészeti eredete az archaikus vidéki népek egyszerű természeti szentélyeiben rejlik.

E szent helyekhez kapcsolódó mítoszok és legendák gyökerei az ókori népek természeti hely jellemzőivel vagy tulajdonságaival kapcsolatos megtapasztalásaiban rejlenek. A zarándokhelyeken élő istenségek különféle mitológiai személyiségjegyei ezért metaforákként értelmezhetők arra vonatkozóan, hogy a hely szelleme hogyan hatott az emberekre. A hely szelleme nem csupán egy képzeletbeli történet; hanem egy valóság, energia és jelenlét, amely mélyen megérinti és befolyásolja az embereket. Miért mondják bizonyos helyekről, hogy egy női istenség, másokról pedig egy férfi istenség lakhelye? Nem azért van ez talán, mert egyes ősi vidéki emberek, akik mély kapcsolatban álltak a földdel mint élő lénnyel, női vagy férfi jelenlétet éreztek egy helyen, és antropomorf módon beszéltek róla? Egy szobor vagy kép művészi ábrázolása ezután reprezentációs formát adott ezeknek a kifejezéseknek.

Ha mélyebben beleássuk magunkat ebbe a kérdésbe, tegyük fel a kérdést, hogy miért nem egyszerűen férfi és női istenségek léteznek, hanem pontosabban, miért léteznek különböző típusú férfi és női istenségek? A hagyományos magyarázatok a fantáziadús emberi képzeletre, a formálódó hinduizmus gazdag és változatos protovallási inputjaira, valamint a karizmatikus emberi alakok legendás archetípusokká való őskori istenítésére utalnak. Bár mindezek a dolgok megtörténtek, nem ezek az egyetlen magyarázatok. Elméletem központi előfeltevése, hogy az istenségek eltérő személyiségjegyei a Föld szellemének különböző jellemzőiből származnak, ahogyan az különböző földrajzi helyeken megnyilvánul. Ahhoz, hogy megértsük egy adott hely minőségét, jellegét vagy erejét, csak tanulmányoznunk kell az ott megörökített istenség természetét. Az istenség mitológiai formájában egy világos üzenet van kódolva, amely jelzi, hogy egy adott szent hely hogyan hathat ránk.

További információk:

• India szent helyek listája