Az ókori Görögország szent földrajza

Minden ilyen tulajdonságban kiemelkednek azok a helyek, ahol isteni van
inspirációt, és amelyben az istenek meghatározták a sorsukat és
kedvezőek a bennük lévő lakók számára.
-Plató

A neolit ​​időszak (9600 - 3000 BC)

Az ókori Görögország szakrális földrajzának felfedezéséhez vissza kell tekintenünk az időben. A klasszikus görögök megjelenése előtti évezredekben más népek is éltek a régióban, és bölcsességi hagyományaik nyomai ma is megtalálhatók a régi mítoszokban. Bár briliáns eredményeket értek el, a klasszikus görögök nem voltak az összes ismert kifinomultság megteremtői. Inkább az örökösök voltak, akik aztán továbbfejlesztették és kifejezték a már létező bölcsességet.

A régió története még az írásos feljegyzések megjelenése előtt kezdődött. Ami keveset tudunk, az mítoszokból és legendákból, a folklórból és a régészek tanulmányaiból származik. A nomád vadászó-gyűjtögetők akkoriban olyan módon vándoroltak a földeken, ahogyan ma már az emberek nem.

Mozgásukat az évszakok váltakozása és a hatalmas állatcsordák vándorlása irányította. Az élő föld táplálékot adott nekik, a nap pedig melengette őket. Miközben ide-oda sétálgattak a földön, ezek az ősi emberek - őseink - lassan olyan helyeket is kezdtek felfedezni, amelyek numinózusság, hatalom vagy fokozott energia érzését keltették. E legendás korszak két nézőpontja, a mitológia és a régészet, világosan mutatja, hogy a legkorábbi görög kultúrák a Föld Nagy Istennőjébe vetett hitre összpontosultak. Ő adott életet mindennek és ő alkotott mindent. Ajándékai a csecsemők és a források voltak. Barlangok és erdőligetek voltak kedvenc lakhelyei. Számtalan évszázadon át, az őskori kultúrák születésén és elmúlásán keresztül, ezeket a misztikus helyeket tisztelték és látogatták. Az emberiség első szent helyei, ezek a zarándoklat hagyományainak legősibb gyökerei, amelyek később a klasszikus Görögországot jellemezték.

Kr. e. 6500 körül, hatezer évvel a klasszikus görögök előtt kezdődött a földművelés és az állatok háziasítása. A szarvasmarhát Délkelet-Európában talán önállóan háziasították, de egyes növények, például a búza és az árpa, minden bizonnyal a Közel-Keletről érkeztek. A mezőgazdaság és az állattenyésztés gondolatával együtt protovallási fogalmak is megjelentek. A neolitikumban olyan kultúrák, mint a bandkeramik, a tripolye-cucuteni, a harangmedencei, az uneticei, a duna-kárpátok és a korai égei-tengeri térség, Délkelet- és Közép-Európa nagy régióin keresztülhaladtak és kereskedtek velük. Ezenkívül a mai Dánia, Lengyelország és Litvánia területén található borostyánkő értékes kővel széles körben kereskedtek Közép- és Délkelet-Európában. Mindez az emberi mozgás Görögország közelében és azon belül történt, és minden bizonnyal befolyásolta a kifinomultabb kultúrák későbbi megjelenését az Égei-tenger térségében.

A bronz és a sötét kor (3000–800)

Kr. e. 3000 és 1100 között különböző népek, például az iónok, az akhájok és a dórok érkeztek északról Görögországba. Indoeurópai eredetűek voltak, patriarchális, harcias kultúrák voltak, amelyek férfias istenekben hittek, akik az égben vagy a hegycsúcsokon laktak. Ezekben az években, és különösen a Kr. e. 1100 körüli dór vándorlásokat követően, fokozatos kulturális keveredési folyamat zajlott le, amelynek során a hangsúly a Földistennő, mint domináns istenség tiszteletéről Zeuszra, az égistenre helyeződött át. Az őshonos ősi istennőkultúra és az érkező patriarchális kultúra keveredése a neolitikum, a bronzkor és a klasszikus korszakokból származó különböző mítoszokban tükröződik. Sok kortárs ember úgy gondolja, hogy a görög mítoszok csak Zeuszról és az olümposzi istenekről szólnak. Ez a felfogás, amely a viktoriánus kor óta fennmaradt, amikor az európai tudósok - szinte kizárólag férfiak - határozott férfias elfogultságot kölcsönöztek értelmezéseiknek és írásaiknak, azonban helytelen.

A klasszikus korszak férfias mítoszai csupán ennek a férfiak uralta időszaknak a termékei. Létezik egy jóval régebbi mitikus hagyomány, amely a bronzkor előtti időkből származik, és amelyben a Nagy Istennő volt a legfőbb istenség. A Nagy Istennőt a születéssel, az élet könnyűségével, a termékenységgel és az évszakok változásával hozták összefüggésbe, míg a későbbi olümposzi istenek harciasak, távol állók az emberektől, ítélkezőek és gyakran féltékenyek voltak. Az asszimilációs folyamat során a Nagy Istennőt különböző női aspektusokra osztották fel, mint például Héra, Artemisz, Aphrodité, Athéné és Hesztia. Bár önmagukban is hatalmasak voltak, jelentős, hogy ezek az istennők továbbra is férfi isteneknek voltak alárendelve, vagy férfiasították magukat. Például az olümposzi rendben való fejlődésük során Héra féltékeny feleséggé, Athéné férfias nővé, Aphrodité pedig szabados teremtménnyé vált.

A bronzkorban és a sötét korban a szentélyek létrehozása gyakran olyan helyeken történt, amelyeket a korábbi neolitikum óta tiszteltek. A szentélyeket olyan meghatározott helyeken helyezték el, ahol a természeti világ titokzatos erői a leginkább hozzáférhetők voltak. Ahhoz, hogy megértsük ezeket a korai szentélyeket, meg kell vizsgálnunk őket a természeti kontextusokkal összefüggésben, amelyekben elhelyezkedtek. Ebben a vizsgálatban kritikus fontosságú annak felismerése, hogy az ősi szentélyek nemcsak a táj meghatározott helyeihez kapcsolódtak, hanem a különböző égitestek, például a Nap, a Hold, a bolygók és a csillagok mozgásához is.

A korai szentélyek a természet szellemeivel és erejével összefüggő táj területeken helyezkedtek el (később az istennők és istenek antropomorfizálódtak). Oltárokat állítottak fel, általában lapos sziklákkal, a szent táj jellegzetességeivel szemben, és az idő múlásával bonyolultabb szerkezeteket adtak hozzá. Különféle rituálék kerültek kialakításra a táj szellemeinek tiszteletére, azok védelmére és ellenőrzésére, valamint a zarándokok látogatásának biztosítására. Nem lehet egyértelműen megmondani, hogy a korai emberek mikor gondolkodtak a szentélyről, mégis jóval a település ideje előtt. A régészeti bizonyítékok azt mutatták, hogy a lakások későbbi fejlemények voltak a már meglévő szentély helyeken. Más görög előtti civilizációk, mint például a minószi, a micéneai és a kikládok is, az Anya istennő aspektusaival és a kapcsolódó geomantikus elemekkel voltak összekapcsolva.

Az archaikus, klasszikus és hellenisztikus időszakok

Az úgynevezett „sötét középkorban” (Kr. e. 1100–800) a görögök törzsi közösségekben éltek, amelyeket főnökök vagy királyok irányítottak, akik egyszerre töltötték be a hadvezér és a pap szerepét. Nem voltak paloták, és a királyok olyan házakban laktak, amelyeket csak nagyobb méretük különböztetett meg alattvalóik házaitól. A 9. századra a hatalom elkezdett átszállni a különböző örökletes arisztokráciákra, a kereskedelem fokozódott közöttük, és a társadalmi központok a falvakból városokká nőttek. Az archaikus korszak kezdetére a Polis, vagy városállam, a politikai szerveződés domináns formájává vált. A városok uralták a vidéket, és a politikai hatalom, a kereskedelem és a kulturális élet elsődleges központjaivá váltak. Az archaikus időszakban, Görögország különböző régióiban, különböző időpontokban az arisztokratikus kormányzás népszerűtlenné vált, és különféle más kormányzati rendszerek alakultak ki, beleértve a zsarnokságokat, az oligarchiákat és a demokráciákat. Az archaikus, a klasszikus és a hellenisztikus időszakban számos városállam harcolt egymás ellen. Ezért helytelen görög „nemzetről” beszélni, hanem csak egy számos autonóm városállamból álló görög civilizációról.

Rivalizálásuk ellenére a görögök erős közös identitástudattal rendelkeztek, amelyet a maguknak adott hellén név és az általuk gyakorolt vallás is kifejezett. Ugyanazokat az isteneket és istennőket imádva a görögök pánhellén ünnepeket is ünnepeltek, amelyek alatt az ellenségeskedés megszűnt, és a zarándokok biztonságosan utazhattak a vidéken. A szentélyek, különösen a pánhellén jelentőségű jósdák semlegességét a szomszédos államok ligái, az úgynevezett ... támogatták. amfikciók, mint például a Delphoi, a leghíresebb jóslathely. Ezen társadalmi, politikai és vallási szerveződési háttér előtt vizsgálhatjuk a szent helyek és zarándokhagyományok természetét az archaikus, a klasszikus és a hellenisztikus időszakban.

Ha figyelembe vesszük a zarándoklat gyakorlatát ezekben az időszakokban, nyilvánvaló, hogy a zarándokhelyek két jól elkülöníthető csoportba sorolhatók. Ezeket egyéni és csoportos zarándoklatokat vonzónak lehet tekinteni. Az egyéni zarándokokat vonzó szentélyek kategóriájába tartoztak az ősi jóslatokat tartalmazó szentélyek, mint például Dodona és Delphi; az egyes isteneknek és istennőknek szentelt szentélyek; és a gyógyító szentélyek, amelyeket ... néven ismerünk. asklepieionsA csoportos zarándoklatokat vonzó szentélyek kategóriájában ott voltak a hatalmas látogatottságú, államilag támogatott ünnephelyszínek, mint például az Olympia, a Delphoi, az Iszthmia és a Nemea. Az i. e. 6. századtól az i. sz. 4. századig a görögök egyéni és magasan szervezett, államilag támogatott zarándoklatokat tettek ezekre a szent helyekre a görög birodalom szerte.

A görög világban a szentély szó az volt, hogy hieron (jelentése szent vagy megszentelt), ami az isteni és az emberi világ közötti zóna gondolatát sugallja, ahol a két birodalom közötti kommunikáció létezhetett. Az ókori oltárok körüli nagy templomok építése a bronzkortól és a sötét kortól a görög szentélyek 8. századtól kezdődő monumentalizálását tükrözi. Ami azonban továbbra is elsődleges volt, az az oltár körüli szent tér volt, amely néha barlangot, forrást, fát vagy követ is tartalmazott. A templom építészeti kidolgozását ezért nem szabad a kultuszgyakorlat változásának tekinteni, hanem egyszerűen a monumentalizálás melletti döntésnek. Fontos felismerni azt is, hogy a görög templomok inspirációjának és szerkezeti formájának nagy része hasonló egyiptomi és közel-keleti építményekből származott. A klasszikus kori templomok spirituális funkcióik mellett a városállamok jelképeiként és hatalmuk megnyilvánulásaiként is szolgáltak egy versenyképes politikai rendszeren belül, amely Görögország egész régióját átfogta.

Míg Görögország számos városi központjának megvoltak a saját szent helyei, a zarándokok gyakran több száz mérföldet utaztak lakóhelyükön túl hajóval vagy szárazföldön, hogy más szentélyeket látogassanak meg, amelyek isteneit és istennőit más okokból hatékonynak hitték. Az ilyen szentélylátogatás egyik leghíresebb példája kétségtelenül a delphoi jósdahelyen történt. Legkorábbi használata az őstörténet ködébe veszett, Delphoit a mükénéiek már Kr. e. 1500-tól, a görögök pedig Kr. e. 1000-től Kr. u. 393-ig kedvelték, amikor Theodosius keresztény császár hivatalosan bezárta a hatalmas templomkomplexumot.

Egy másik szent helytípus, amely nagyszámú zarándokot vonzott a görög világ minden tájáról, Aszklépiosznak, a legendás Apollón fiának gyógyító szentélyei voltak. Elsődleges szentélyei, az ún. asklepieion, Epidauroszban, Kosz szigetén, Pergamonban Kis-Ázsiában és Lebenában, Krétán helyezkedtek el. Bár a görög világ más részein is körülbelül 300 aszklépióni szentélyt építettek, az isten gyógyító erejét a nagyobb szentélyekben tartották a legjelenlőbbnek. Amikor a zarándokok egy aszklépióni szentélybe érkeztek, egy éjszakát egy avatonnak nevezett épületben töltöttek, ahol abban reménykedtek, hogy álmot látnak, amelyben Aszklépiosz megjelenik, és vagy meggyógyítja őket, vagy információkat árul el arról, hogyan gyógyíthatják meg magukat.

A zarándokhelyek második fő kategóriáját az állam által támogatott pánhellén fesztiválok alkották országszerte. Ezen szentélyek megjelenése a polisz felemelkedéséhez és a városállam születéséhez kapcsolódott. A pánhellén fesztiválok idején ezrek utaztak, hogy imádják az ezeken az ünnepségeken tisztelt isteneket és istennőket. Az Olympia, Pythia, Isthmia és Nemea fesztiváljai voltak a legfontosabbak, és „koronajátékokként” ismertek. A városállamok közötti versenyek az ünnepeken irodalmat, zenét és atlétikát is magukban foglaltak. A versenyzők díjai koszorúk voltak, nem pénz, és néhány győztes jelentős politikussá vált. A szentélyek művészi kidolgozása szintén az államok közötti verseny egyik formája volt. A pánhellén szentélyek a polisz szervezetének központi elemeit képező eszmék és értékek megerősítését szolgálták. Ez anyagilag is megnyilvánult az egyes városállamok eredményeinek szentelt emlékművek létrehozásában, amelyeket kifejezetten más régiókból érkező látogatók lenyűgözésére terveztek. A pánhellén szentélyekhez való hozzáférés biztosított volt a különböző városállamok közötti konfliktusok idején, és még akkor is, amikor Xerxész i. e. 480-ban megszállta Görögországot, az olimpiai fesztivál folytatódott.

A 6. századtól kezdődően a hivatalos zarándoklat a görög világ meghatározó jellemzője volt, és Ibériából, Egyiptomból, Cirénéből és a Fekete-tengerről érkeztek hajók a görögországi és kisázsiai szentélyekbe. Az ünnepeket diplomáciai tevékenység kísérte, a különböző városállamok tisztviselőket küldtek ki, akik bejelentették az ünnepségek időpontjait és megerősítették a szent fegyverszüneteket, amelyek lehetővé tették a zarándokok számára a biztonságot. A meghívott államok hivatalos képviselőket, úgynevezett theoroi-kat küldtek, hogy részt vegyenek az ünnepeken és áldozatokat mutassanak be államuk nevében.

A görögök számára a tengeri utazás volt az elsődleges közlekedési mód, és az áprilisi tavasz elejétől az októberi tél beköszöntéig tartó hajózási szezonban tartották a főbb államilag támogatott ünnepeket. A négy fő ünnep időpontját úgy határozták meg, hogy ne ütközzenek a mezőgazdasági ütemterv legforgalmasabb időszakaival, például a szeptember közepi szőlőszürettel, a májustól júliusig tartó gabonaszürettel és a november és február közötti olajbogyó-szürettel.

A klasszikus görög világban a zarándokhelyek egy másik kategóriáját a misztériumvallások jelentették. A misztériumvallásokról és rituáléikról jelenleg sok minden ismeretlen, de úgy tűnik, hogy a spirituális vitalitás forrásaként működtek az államvallás intézményes bürokráciájában. A Nagyobb Misztériumok fesztiváljára (szemben a Kisebb Misztériumokkal) Eleusziszban került sor szeptemberben és októberben. A misztériumok lényegében egy dráma voltak, amelyben a közönség részt vett, egy rituális folyamatot mutatva be a szomorúságtól az örömig, az elválasztott anya és lánya bánatától az örömteli viszontlátásig. Az egyhetes fesztivál alatt papok és papnők különféle rituálékat hajtottak végre Eleuszisz szentélyében. Az ünnep ötödik napján több ezer zarándok, férfi és nő, gazdag és szegény gyalogolt körülbelül 15 kilométert Athén városától. Az eleusziszi misztériumok egyes aspektusai részben Démétér és Perszephoné mítoszának újrajátszását jelentették, és a résztvevők egy szent italt ittak, amelyet a ...-nak hívtak. kykeon, amelyről egyes tudósok feltételezik, hogy kábító hatása lehetett. A közel 1000 éven át tartó eleusziszi körmenet a görög világban valaha szervezett legjelentősebb esemény volt. Az eleusziszi misztériumok Kr. u. 396-ban értek véget, amikor Alarík gót lerombolta a szentélyt.

Egy másik rejtélyes hagyomány, a Kaveirian, az Égei-tenger északi részén található Szamothraké és Lemnosz szigetein gyakorolták a klasszikus és a hellenisztikus időszakban. A kaveiriai misztériumok valószínűleg Kis-Ázsiából származnak, és tartalmuk görög mitológiával és legendákkal keveredett.

A görög szentélyek helyzete a szent földrajz szerint

Az esszé előző szakaszaiban információkat mutattunk be a szent helyek neolitikumbeli eredetéről, valamint vallási használatukról a bronzkortól a hellenisztikus idők végéig. Ezek az információk különféle ortodox tudományos forrásokból származnak, amelyek bár kétségtelenül fontosak, nem foglalkoznak a legősibb szent helyek elhelyezkedésének kérdésével a geomancia, a földi asztrológia és a tájgeometria szempontjából. Egy érdekes tény, amelyet a görög régészet legtöbb kortárs tudósa kevéssé ismer, az, hogy a szent helyek elhelyezkedésében valójában egy geometriai minta van Görögország szárazföldjén és szigetein.

Ennek a grandiózus tervnek a bizonyítékát először, legalábbis a történelmi időkben, a francia tudós, Jean Richer fedezte fel, aki az 1950-es években Görögországban élt. Mivel évek óta érdeklődött a mitológia, az ezoterikus tanok és a görög mitológia tanulmányozása iránt, Richer gyakran tűnődött azon, hogy vajon létezik-e egységes minta, amely megmagyarázza a legősibb görög templomok egymáshoz, az egész ország tipográfiájához és az égi birodalomhoz viszonyított elhelyezkedését. A szárazföldön és a szigeteken található számos templomban tett látogatása során megdöbbentette azok néha szokatlan elhelyezkedése. Talált templomokat magas hegycsúcsokon, elszigetelt régiókban, távol a társadalmi központoktól, és – ami a legrejtélyesebb – látszólag véletlenszerű helyeken a vidéken. Richer gyanította, hogy ezeknek a templomoknak a helyszínei nem önkényesek, hanem egy mély ókorban gyakorolt, majd évezredekkel ezelőtt feledésbe merült bölcs hagyomány tükröződései.

1958-ban Richer mély élményben részesült, amely feltárta előtte az őt foglalkoztató rejtélyeket. Míg a Gaia földistennőnek szentelt, az athéni Parthenónra néző Lycabettos dombján élt, látomása volt Apollóról. Az álom segített neki felismerni, hogy egyenes vonal húzható Delphoi, Athén, Délosz szigete (ahol Apolló állítólag született) és a rodoszi Camiros, a sziget legrégebbi Apollón-templomának helyszíne között. Ennek a vonalnak a felfedezése, amely az ókori Görögország szent helyeit köti össze, arra késztette Richert, hogy további példákat fedezzen fel az ókori szent földrajzból, többek között:

• Idézés Krétán és a Delphi-i Parnassus szent hegyeit összekötő vonal, amely szintén áthaladt egy másik szent hegyen Korinton, ahol Apolló temploma állt.
• Három nagy Héra szentély általános összehangolása Olimpiában, Argosban és Sámoson.
• Szinte egyenlő oldalú háromszög, amely összekapcsolta az Athena három szentélyét Delfiben, Athénban és Tegeában.
• Corinth, Argos és Sparta városai derékszögben a Delphi - Athén - Delos beállítással.

Richer úgy érezte, hogy a szent helyek ezen rejtélyes elrendezése egyértelműen nyilvánvalóvá válik, ha a megfigyelők megszabadulnak az ortodox régészet korlátozó elfogultságától. Ahelyett, hogy minden egyes templomot különálló egységként vizsgálna, a megfigyelőnek madártávlatból kellene szemlélnie a szentélyek hálózatát Görögország egész régiójában. Az ókori görögök szent földrajza című könyvében Richer ezt írta:

„A műemlékek bizonyítékai vitathatatlanul mutatják, de még nem értik egyértelműen, hogy több mint kétezer év alatt a föníciaiak, a hettiták, az ókori görögök, majd az etruszkok, a karthaginiaiak és a rómaiak türelmesen szenvedtek. szövött párhuzamos szövetet az ég, különösen a nap látszólagos iránya az állatövön, a lakott földön és az emberiség által épített városok között. ”

Más tudósok megvizsgálták Richer elméleteit és az általa talált igazításokat. Írás A sárkány tánca: Odüsszea a Föld energiáiba és az ősi vallásba, Paul Broadhurst mondta:

„A következő években Richer többet talált ezekből a sorokból, és végül feltárta az egész tervet a Delphic állatöv mögött. Az érmék és a templomszobrok ikonográfiáját tanulmányozva azt találta, hogy a minták nem csupán dekoratív, hanem asztrológiai jellegűek, és tükrözik az egyes szegmensek munkahelyi kozmikus hatásait. Még azt is rájött, hogy felhasználhatja ezt a specifikus tudást, hogy sikeresen megjósolja, mely szimbólum jelenik meg az adott helyről érmeken. Kutatásainak előrehaladtával felfedezte, hogy a mitikus vadállatok és istenek és istennők szobrok, valamint a templomi szentelések eredetileg az állatöv megosztottságát tükrözik. Az egymástól nagy távolságban lévő templomok igazodtak távoli társaikhoz, tükrözve a föld felszínén lévő mennyei megosztást, a kozmikus és a földi megfelelés hatalmas rendszerének részét. A templomszobor az állatöv ciklikus kerékét is tükrözi. A templomi tereptárgyakon gyakori harci állatok bizonyos évszakokat vagy asztrológiai időszakokat szimbolizáltak, felfalják vagy megtámadják a haldokló kozmikus hatásokat, mindegyik periódusot mitikus fenevad képviseli. , és arra a következtetésre jutott, hogy az egykori mennyei levelezés egyetemes rendszerének maradványait találta meg, amelyek a görög és a római korban alakultak ki az ősi vallások közös nevezőjévé, sőt még a bizánci kereszténységbe is kiterjedtek. ”

1994-ben Richer könyve, Az ókori görögök szent földrajza, francia nyelvről angolra fordította Christine Rhone. Munkája mély ismerete alapján Rhone a könyv előszójában kommentálta,

„A szent földrajz gazdagabb munkája számos szinten megközelíthető. Bővíti az asztrológiai szimbólumok skáláját az ismerős emberektől - a halak a Halakért, a bika a Kosért, és így tovább -, hogy magában foglalja az olimpiai és pre-olimpiai istenségeket, a körzetembeli csillagképeket, a mítosz és a legenda figuráit, feltárva a csillagok hitet. ez az ókori görög vallás alátámasztása. Az asztrológiai szimbólumok kibővített köre kulcsfontosságúvá válik az építészet, a szobrászat, a vázafestmény és más tárgyak motívumainak értelmezésében. Ezeket a motívumokat nem pusztán esztétikai okokból választották meg, mint kompozíciós eszközöket vagy képi narratívákat, hanem úgy, hogy a mű alkotásainak egy adott időbeli és térbeli jelentését fejezzék ki egy szent központhoz viszonyítva. Ez leggyakrabban egy orákulumhely, egy időtlen hely a Föld birodalma és az istenszerű csillagok között. A szent művészet minden tárgya, legyen az nagy vagy kicsi, az egyetlen jelentőségű web pontja volt, amely talizmán erővel ragadta meg azt. ”

Jean Richer 1992-ben bekövetkezett halálát követően bátyja, Lucien meghosszabbította az „Apollo” vonalat, amely Délosz, Delphoi és Athén érintésével más ősi szentélyeket is összeköt, beleértve a Skellig Michael-t Írországban, a Szent Mihály-hegyet Cornwallban, Angliában, a Mont Saint-Michelt Franciaországban, a Sacra di San Michele-t Olaszországban, a San Michele di Monte Gargano-t Olaszország keleti partján, és a Kármel-hegyet a Szentföldön. Erről a hihetetlenül ősi és jelentős szent földrajzi helyről beszélve Lucien ezt írta:

„Jean megmutatta az utat azáltal, hogy bebizonyította, hogy az ősi idők nagy szentélyeit általában állatövi irányok szerint helyezték el egymáshoz viszonyítva. Globális szinten kiderül, hogy a szent helyek elhelyezése pontosan betartja a pontos szabályokat és hogy a megjelenés ellenére a földi felület különféle aspektusai jól szervezett struktúrákat képviselnek. ”

Jelen esszében bemutattuk, hogy bár a klasszikus kori görögök valóban lenyűgöző templomokat emeltek a szárazföld és a szigetek számos helyén, azok a helyek, ahol ezeket a templomokat állították, már kevéssé ismert, de mélyen tudással rendelkező kultúrák szent helyei voltak, amelyek már évezredekkel a görög idők előtt léteztek. Ezért – ahogy az esszé elején is említettük – bizonyossággal kijelenthetjük, hogy a klasszikus görögök nem annyira a szakrális földrajz megteremtői voltak, hanem inkább ennek a rendszernek az örökösei a korábbi népektől.

Azok az ősi bölcsek, akik igyekeztek megszerezni az isteni lények jelenlétét

a szentélyek és a szobrok felállításával számomra betekintést nyert belőle

az univerzum természete. Megértették, hogy mindig könnyű vonzani

lelke, és különösen egyszerű azt tartani, ha tárgyat épít fel divatos módon

annak érdekében, hogy befolyásolja, és részesedjen belőle.

—Plótinosz, A lélek, 10

További információk:

Szent földrajz Görögországban az ősi bölcsességnél.

Szeizmikus hibák és szent szentélyek az égei ókorban.