Az ókori Görögország szent földrajza

A neolit ​​időszak (9600 - 3000 BC)

Az ókori Görögország szent földrajzának feltárása érdekében vissza kell térni az idővel. Az évezredek során a klasszikus görögök megjelenése előtt más népek éltek a térségben, és bölcsességük hagyományainak nyomai továbbra is megtalálhatók a régi mítoszokban. Bár a klasszikus görögök ragyogó eredményeik voltak, nem voltak az összes olyan kifinomultság alkotói, amelyekről ismertek. Inkább inkább az örökösök voltak, akik azután tovább fejlesztették és kifejezték a már létező bölcsességet.

A régió története még az írásbeli nyilvántartás vezetése előtt kezdődik. Amit keveset tudunk, a mítoszokból és legendákból, a folklórból és a régészek kutatásából származik. Nomád vadászgyűjtők vándoroltak a földön, és manapság a földön senki sem tette meg.

Mozgásaikat az évszakok és a hatalmas állatállományok vándorlásának vezérelte. Az élő föld táplált nekik, és a nap melegítette őket. Miközben itt-ott a földön sétáltak, ezek az ősi emberek - a saját őseink - szintén lassan kezdtek találni olyan helyeket, amelyek számtani vagy hatalmi, vagy megnövekedett energiával rendelkeznek. A két történelem, a mitológia és a régészet szempontjából, egyértelműen megmutatja, hogy a legkorábbi görög kultúrák a Föld nagy istennőjének meggyőződésén alapultak. Mindent átadott és mindent átadott. A csecsemők és a rugók voltak az ajándékai. Barlangjai és erdei ligeteiben kedvelt lakhelyei voltak. A számtalan évszázadok során, az őskori kultúrák születésével és elmúlásával, ezeket a misztikus helyeket tisztelték és meglátogatták. Az emberiség első szent helyei, ezek a zarándoklat hagyományainak ősi gyökerei, amelyek később a klasszikus Görögországot jellemzik.

Kr. E. 6500 körül, hat ezer évvel a klasszikus görögök előtt megkezdődött a gazdálkodás és az állatok háziasítása. Lehetséges, hogy a szarvasmarhákat függetlenül háziasították Délkelet-Európában, de néhány növényt, például a búzát és az árpát minden bizonnyal a Közel-Keletről vezettek be. A mezőgazdaság és az állattenyésztés gondolataival együtt a proto-vallásos fogalmak is megjelentek. A neolitikum idején olyan kultúrák, mint a Bandkeramik, Tripolye-Cucuteni, Bell Beaker, Unetice, Duna-Kárpát és a korai égei térség, Délkelet- és Közép-Európa nagy régióin átutaztak és kereskedelmet folytattak. Ezenkívül a mai Dánia, Lengyelország és Litvánia régióiban található értékes borostyánkőből széles körben kereskedelmet folytattak Közép- és Délkelet-Európában. Az emberi mozgás mindegyike Görögország régiójában és annak környékén zajlott, és minden bizonnyal befolyásolta volna a kifinomultabb kultúrák későbbi megjelenését az égei-tengeri térségben.

A bronz és a sötét kor (3000–800)

Kr. E. 3000 és 1100 között a népek különféle csoportjai, például az ióniak, az áhaiak és a doriánusok északról léptek be Görögországba. Indoeurópa eredetűek patriarchális, háborús kultúrák voltak, amelyek férfias istenekben hittek, amelyek az égbolton vagy a hegycsúcsokon laktak. Ezekben az években, különös tekintettel az ie 1100 körüli doriánus vándorlásokra, fokozatosan zajlott a kulturális keverés, amelynek során a hangsúly a Föld istennő, mint az uralkodó istenség tisztelete felé fordult, Zeuszra, az ég istenre. Az őslakos ősi istennőkultúra és az érkező patriarchális kultúra keveredése egyértelműen tükröződik a neolitikum, a bronzkor és a klasszikus korszak különböző mítoszaiban. Sok kortárs ember úgy gondolja, hogy a görög mítoszok csak Zeuszra és az olimpiai istenekre vonatkoznak. Ez a gondolat, amelyet a viktoriánus idők óta tartanak fenn, amikor az európai tudósok - szinte teljes egészében férfiak - határozott férfi elfogultságot mutattak értelmezéseikhez és írásaihoz, azonban helytelen.

A klasszikus korszak férfiaszerű mítoszai csupán annak a férfi uralomnak a termékei. Láthatóan régebbi mitikus hagyományok származnak a bronzkor előtti időkből, amikor a Nagy Istennő volt a legfőbb istenség. A Nagy Istennőt a születéssel, az élet könnyűségével, a termékenységgel és az évszak változásaival társították, míg a későbbi olimpiai istenek háborúsak, távol voltak az emberektől, ítélőképességűek és gyakran féltékenyek. Az asszimilációs folyamat során a Nagy Istennőt különféle női szempontokra osztottuk, mint például Héra, Artemisz, Afrodité, Athéné és Hestia. Miközben önmagukban hatalmasak, fontos, hogy ezek az istennők mindegyike még mindig alárendelt volt a férfi istenekhez vagy maskulinizálta magukat. Például az olimpiai rendben való fejlődésük során Hera féltékeny feleséggé, Athena férfias nővé, Afrodité pedig ígéretes teremtménygé vált.

A szentélyek létesítése a bronz- és a sötét korban nagyon gyakran olyan helyeken történt, amelyeket a korábbi neolitikumokból tiszteltek. A szentélyeket olyan helyeken helyezték el, ahol a természeti világ titokzatos erői voltak a legjobban elérhetők. E korai szentélyek megértéséhez meg kell vizsgálni azokat a természetes környezettel összefüggésben, amelyben voltak. E vizsgálat során kritikus jelentőséggel bír annak felismerése, hogy az ősi szentélyeket nemcsak a táj meghatározott helyein, hanem a különböző égi testek, például a nap, a hold, a bolygók és a csillagok mozgásával is összekapcsolták.

A korai szentélyek a természet szellemeivel és erejével összefüggő táj területeken helyezkedtek el (később az istennők és istenek antropomorfizálódtak). Oltárokat állítottak fel, általában lapos sziklákkal, a szent táj jellegzetességeivel szemben, és az idő múlásával bonyolultabb szerkezeteket adtak hozzá. Különféle rituálék kerültek kialakításra a táj szellemeinek tiszteletére, azok védelmére és ellenőrzésére, valamint a zarándokok látogatásának biztosítására. Nem lehet egyértelműen megmondani, hogy a korai emberek mikor gondolkodtak a szentélyről, mégis jóval a település ideje előtt. A régészeti bizonyítékok azt mutatták, hogy a lakások későbbi fejlemények voltak a már meglévő szentély helyeken. Más görög előtti civilizációk, mint például a minószi, a micéneai és a kikládok is, az Anya istennő aspektusaival és a kapcsolódó geomantikus elemekkel voltak összekapcsolva.

Az archaikus, klasszikus és hellenisztikus időszakok

Az úgynevezett „sötét korok” alatt (ie 1100–800) a görögök törzsi közösségekben éltek, amelyeket főnökök vagy királyok irányítottak, és a háború vezetője és papja kombinálták őket. Nincsenek paloták, és a királyok házakban éltek, amelyek csak a nagyobb méretük alapján voltak megkülönböztetve az alanyok házától. A 9. századra a hatalom kezdett átadni a különböző örökölt arisztokráciáknak, növekedett a kereskedelem közöttük, és a szociális központok mérete növekedni kezdett falvakról városokra. Az archaikus korszak elejére a polisz vagy a városi állam vált a politikai szervezet domináns formájává. A városok uralták a vidéket, és a politikai hatalom, a kereskedelem és a kulturális élet elsődleges központjaiivá váltak. Az archaikus korszak alatt, Görögország különböző régióiban, különböző időpontokban, az arisztokratikus kormány népszerűtlenné vált, és számos más irányítási rendszer alakult ki, ideértve a zsarnokságot, az oligarchiat és a demokráciákat. Az archaikus, a klasszikus és a hellenisztikus időszakban a sok városállam harcolt egymással, ezért nem helyes görög „nemzetről” beszélni, hanem csak egy görög civilizációról, amely számos autonóm városállamból áll.

A versenytársak ellenére a görögöknek erőteljes érzése volt a közös identitásuknak, amelyet a maguknak adott Hellene nevek és az általuk gyakorolt ​​vallás fejeztek ki. Ugyanazokat az isteneket és istennőket imádva a görögök pán-héli fesztiválokat is ünnepeltek, amelyek során az ellenségeskedés megszűnt, és a zarándokok biztonságban utazhattak a vidéken. A szentélyek semlegességét, különös tekintettel a pán-helleni jelentőségű orákulumokra a szomszédos államok ligái, amfikcióknak nevezték, például Delphi, a leghíresebb orákulum helyén. A társadalmi, politikai és vallási szervezet ezen hátterére tekinthetjük a szent helyek jellegét és a zarándoklat hagyományait az archaikus, a klasszikus és a hellenista időszakban.

Figyelembe véve a zarándoklat gyakorlatát ezekben az időszakokban, egyértelműen nyilvánvaló, hogy a zarándokhelyek két különálló osztályozása létezett. Ezeket lehet besorolni úgy, hogy vonzzák az egyéni vagy csoportos zarándoklatokat. Az egyes zarándokokat vonzó szentélyek kategóriájában voltak az időskori orakuláris szentélyek, például Dodona és Delphi; a meghatározott isteneknek és istennőknek szentelt szentélyek; és a gyógyító szentélyek, amelyeket képalkotó néven ismertek. A szentélyek kategóriájában, amely csoportos zarándoklatokat vonzott, ott voltak az óriási látogatású, állami támogatású fesztiválok Olimpia, Delphi, Isthmia és Nemea. Kr. E. 6. századtól a Kr. E. 4. századig a görögök mind a személyes, mind az államilag támogatott zarándoklatokat a görög birodalom ezen szent helyeire tették. A zarándoklat hagyományai mindkét szentélytípus számára tagadhatatlanul jelzik azt a nagyfokú fokot, amelyet a görögök az istenek és istennők is úgy tekintették, mint amelyek beavatkoztak a személyes életükbe és az államügyeibe.

A görög világban a szentély szója hieron volt (jelentése szent vagy szent), ami arra utal, hogy egy olyan zónára van szükség az isteni és az emberi világ között, ahol a két birodalom közötti kommunikáció létezhet. Az ókori oltárok körül nagy templomok építése a bronz- és a sötét korból tükrözi a görög szentélyek monumentálását a 8. században. Ami azonban továbbra is elsődleges volt, az oltár körül lévő szent hely volt, amelyben barlang, rugó, fa vagy kő is szerepel. A templom építészeti kidolgozását tehát nem a kultusz gyakorlatának megváltoztatásának, hanem egyszerűen az monumentalizálás döntésének kell tekinteni. Fontos elismerni, hogy a görög templomok inspirációjának és szerkezeti formájának nagy része Egyiptomban és a Közel-Keleten hasonló struktúrákból származik. A klasszikus korszak templomai lelki funkcióik mellett a városi államok emblémájaként és hatalmuk megnyilvánulásaként jelentek meg egy versenyképes politikai rendszerben, amely Görögország egész régióját átfogta.

Míg a sok görögországi városi központnak volt saját szent helye, a zarándokok gyakran száz mérföldnyire utaztak lakóhelyükön túl hajóval vagy szárazfölddel, hogy ellátogassanak más szentélyekre, amelyek lakó isteneinek és istennőinek más okokból hatékonynak tartottak. Az ilyen szentélylátogatás minden bizonnyal az egyik leghíresebb példája a Delphi orakkhelyén történt esemény. A legkorábbi használatát az őskori ködben vesztették el. Delfit a mycenaeiak már Kr. E. 1500-ban, a görögök pedig a Kr. E. 1000-től a Kr. U. 393-ig részesítették előnyben, amikor Theodosius keresztény császár hivatalosan bezárta a hatalmas templomkomplexumot.

Egy másik típusú szent hely, amely a görög világ számos zarándokját vonzotta, Asklepios gyógyító szentélyei, a legendás Apolló fia. Elsődleges szentélyeinek, úgynevezett asklepieionnak, Epidauroszon, Kosz szigetén, a Kis-Ázsia Pergamosban és Krétán Lebenában találtak. Míg a görög világ más részein körülbelül 300 képletös szentélyt is építettek, addig Isten gyógyító erejét a legfontosabb szentélyekben tartották a legjobban jelen. Amikor a zarándokok eljuttak egy kéregből álló szentélybe, egy éjszakát egy éjszakát töltöttek egy azvatonnak nevezett épületben aludni, ahol azt remélték, hogy álmodoznak, amelyben Asklepios megjelenik, vagy meggyógyítják őket, vagy felfednek információkat arról, hogy miként gyógyíthatják magukat.

A zarándokhelyek második fő kategóriája az ország által támogatott pán-héli fesztiválok voltak. Ezeknek a szentélyeknek a kialakulása közvetlenül kapcsolódott a polisz kialakulásához és a városállam születéséhez. A pán-görög fesztiválok idején emberek ezrei utaztak, hogy imádják az istenek és istennők imádatát, akiket ezekben az ünnepségekben tiszteltek. Az Olimpia, a Pythia, az Isthmia és a Nemea fesztiválja volt a legfontosabb, és „koronajátékok” -nak hívták őket. A fesztiválokon a városi államok közötti versenyek között szerepelt irodalom, zene és atlétika. A versenyzők nyereményei nem koszorúk, hanem pénz voltak, és néhány győztes fő politikusként vált ki. A szentélyek művészi kidolgozása az államok közötti verseny egyik formája volt. A pán-helleni szentélyek a polisz szervezet központi elemeinek és értékeinek megerősítését szolgálták. Ez lényegesen kifejeződött az egyes városi államok sikereire szentelt emlékművek létrehozásával, amelyeket kifejezetten más régiók látogatói számára mutattak be. A párellenes szentélyekbe való bejutást garantálták a különböző városi államok közötti konfliktusok idején, és még akkor is, amikor Xerxes ierokolták Görögországot Kr. E. 480-ban, az olimpiai fesztivál folytatódott.

A hivatalos zarándoklat a 6. századtól kezdve meghatározta a görög világot, és a hajók Ibéria, Egyiptom, Kiréne és a Fekete-tengerről érkeztek a görög és a kis-ázsiai szentélyekbe. Diplomáciai tevékenység kísérte a fesztiválokat különböző városi államokkal, küldött tisztviselõket, akik bejelentették az ünnepségek idõpontját és megerősítették a szent fegyverszünetet, amelyek megengedték a zarándokoknak biztonságos utazást. A meghívott államok hivatalos képviselőket, úgynevezett theoroi-kat küldtek, hogy vegyenek részt a fesztiválokon és áldozatokat tegyenek államuk nevében.

A tengeri utazás volt a görögök elsődleges szállítási formája, és az április tavaszának elejétől az október tél kezdetéig tartó vitorlázási időszaknak a fő állami támogatású fesztiválokat kellett tartaniuk. A négy fő fesztivál időpontját úgy is meghatározták, hogy ne legyen ellentmondásban a mezőgazdasági ütemterv legforgalmasabb időszakaival, például a szőlő betakarítása szeptember közepén, a gabona betakarítása május-júliusban, valamint az olajbogyó betakarítása november és február között.

A zarándokhely újabb kategóriája a klasszikus görög világban a misztériumi vallás volt. A rejtélyes vallások és rituáléik nagy része jelenleg ismeretlen, de úgy tűnt, hogy a lelki életerő forrásaiént működtek az állami vallás intézményi bürokráciája közepette. A nagyobb rejtélyek fesztiválja (szemben a kisebb rejtélyekkel) Eleusis helyszínén szeptember és október hónapban zajlott. A rejtélyek alapvetően egy dráma volt, amelyben a nyilvánosság részt vett, és rituális előrehaladást hajtottak végre a szomorúságtól az örömig, az elválasztott anya és lánya szomorúságától az örömteli újraegyesítésig. A heti fesztivál ideje alatt papok és papnők különféle rituálékat hajtottak végre az Eleusis szentélyben, és a fesztivál ötödik napján sok ezer zarándok, férfiak és nők, gazdagok és szegények, kb. Athén városában. Az eleusiniai misztériumok szempontjai részben a Demeter és Persephone mítoszának újbóli bevezetése volt, és a résztvevők egy kykeon nevű szent italt ittak, melyet egyes tudósok elméletük szerint kábítószerrel befolyásoltak. Az Eleusis felé tartó felvonulás közel 15 éve volt a legnagyobb ilyen esemény, amelyet valaha a görög világban szerveztek. Az eleuszin rejtélyek Kr. E. 1000-ban véget értek, amikor a szentélyt gót Alaric elpusztította.

Egy másik rejtélyt hagyomány, a kaveiriánus, a Samothrace és Lemnos szigetein gyakorolták az égei-tengeri északi parton a klasszikus és a hellenista időszakban. A kaveiri rejtélyeket valószínűleg Kis-Ázsiából hozták be, és azok tartalmát ezután keverték a görög mitológiával és legendákkal.

A görög szentélyek helyzete a szent földrajz szerint

A tanulmány előző szakaszaiban ismertették a szent helyek eredetét a neolit ​​időszakban és vallási felhasználásukat a bronzkor és a hellenisztika vége végéig. Ez az információ számos ortodox tudományos forrásból származik, amelyek - bár bizonyosan fontosak - nem foglalkoznak a legősibb szent helyek földrajzi helyzet, a földi asztrológia és a tájgeometria kérdésével. Érdekes tény, amelyet a görög régészet legtöbb kortárs tudósa alig ismert, az, hogy a szent helyek Görögország szárazföldén és szigetein való elhelyezése valójában geometriai mintázatot mutat.

Ennek a nagyszerű formatervezésnek a bizonyítékait először - legalábbis a történelmi időkben - fedezte fel Jean Richer francia tudós, aki az 1950-es években Görögországban élt. Miután évek óta érdekli a mitológia, az ezoterikus doktrínák és a görög mitológia tanulmányozása, Richer gyakran azon töprengett, vajon létezik-e egységes minta, amely magyarázza a legrégibb görög templomok elhelyezkedését egy porthoz képest, az egész ország tipográfiájához. , és az égi birodalomba. Számos templomban tett látogatása során, mind a szárazföldön, mind a szigeteken, zavarták néha szokatlan helyszíneik. Talált templomokat magasan a hegycsúcsokon, a szociális központoktól távol eső, izolált régiókban, és ami rejtélyes módon a látszólag véletlenszerű vidéki helyeken található. Richer azt gyanította, hogy ezeknek a templomi helyeknek a elhelyezkedése nem volt önkényes, hanem inkább a mély antikvitásban alkalmazott, és évezredek óta elfeledett bölcsesség hagyománya.

1958-ban Richer mélyreható tapasztalataival kezdte felfedezni a rejtélyeket, amelyek annyira izgatották őt. Miközben a Lycabettos hegyén él, Gaia istennőnek szentelt, és az athéni Parthenonra nézett, látomásos álmot látott Apollóról. Az álom segítette őt abban, hogy felismerje, hogy egyenes vonal húzható Athén, a Delos-sziget (ahol állítólag Apollo született) és Camiros helyek között Rodoszban, a sziget legrégebbi Apollo-temploma helyén. Az ókori Görögország szent helyeit összekötő vonal felfedezése alapján Richer felfedezte az ősi szent földrajz további példáit:

• Idézés Krétán és a Delphi-i Parnassus szent hegyeit összekötő vonal, amely szintén áthaladt egy másik szent hegyen Korinton, ahol Apolló temploma állt.
• Három nagy Héra szentély általános összehangolása Olimpiában, Argosban és Sámoson.
• Szinte egyenlő oldalú háromszög, amely összekapcsolta az Athena három szentélyét Delfiben, Athénban és Tegeában.
• Corinth, Argos és Sparta városai derékszögben a Delphi - Athén - Delos beállítással.

Richer úgy érezte, hogy a szent helyek ezen rejtélyes hozzáigazítása egyértelműen nyilvánvaló, ha egy megfigyelő megszabadulhat az ortodox régészet korlátozó előítéletektől. Ahelyett, hogy az egyes templomokat diszkrét egységként tanulmányozta volna, a megfigyelőnek úgy kellett mérlegelnie, mint egy madártávlatból, a szentélyek hálózatát Görögország teljes régiójában. Richer az ókori görögök szent földrajza című könyvében írta:

„A műemlékek bizonyítékai vitathatatlanul mutatják, de még nem értik egyértelműen, hogy több mint kétezer év alatt a föníciaiak, a hettiták, az ókori görögök, majd az etruszkok, a karthaginiaiak és a rómaiak türelmesen szenvedtek. szövött párhuzamos szövetet az ég, különösen a nap látszólagos iránya az állatövön, a lakott földön és az emberiség által épített városok között. ”

Más tudósok megvizsgálták Richer elméleteit és az általa talált igazításokat. Írás A sárkány tánca: Odüsszea a Föld energiáiba és az ősi vallásba, Paul Broadhurst mondta:

„A következő években Richer többet talált ezekből a sorokból, és végül feltárta az egész tervet a Delphic állatöv mögött. Az érmék és a templomszobrok ikonográfiáját tanulmányozva azt találta, hogy a minták nem csupán dekoratív, hanem asztrológiai jellegűek, és tükrözik az egyes szegmensek munkahelyi kozmikus hatásait. Még azt is rájött, hogy felhasználhatja ezt a specifikus tudást, hogy sikeresen megjósolja, mely szimbólum jelenik meg az adott helyről érmeken. Kutatásainak előrehaladtával felfedezte, hogy a mitikus vadállatok és istenek és istennők szobrok, valamint a templomi szentelések eredetileg az állatöv megosztottságát tükrözik. Az egymástól nagy távolságban lévő templomok igazodtak távoli társaikhoz, tükrözve a föld felszínén lévő mennyei megosztást, a kozmikus és a földi megfelelés hatalmas rendszerének részét. A templomszobor az állatöv ciklikus kerékét is tükrözi. A templomi tereptárgyakon gyakori harci állatok bizonyos évszakokat vagy asztrológiai időszakokat szimbolizáltak, felfalják vagy megtámadják a haldokló kozmikus hatásokat, mindegyik periódusot mitikus fenevad képviseli. , és arra a következtetésre jutott, hogy az egykori mennyei levelezés egyetemes rendszerének maradványait találta meg, amelyek a görög és a római korban alakultak ki az ősi vallások közös nevezőjévé, sőt még a bizánci kereszténységbe is kiterjedtek. ”

1994-ben Richer könyve, Az ókori görögök szent földrajza, francia nyelvről angolra fordította Christine Rhone. Munkája mély ismerete alapján Rhone a könyv előszójában kommentálta,

„A szent földrajz gazdagabb munkája számos szinten megközelíthető. Bővíti az asztrológiai szimbólumok skáláját az ismerős emberektől - a halak a Halakért, a bika a Kosért, és így tovább -, hogy magában foglalja az olimpiai és pre-olimpiai istenségeket, a körzetembeli csillagképeket, a mítosz és a legenda figuráit, feltárva a csillagok hitet. ez az ókori görög vallás alátámasztása. Az asztrológiai szimbólumok kibővített köre kulcsfontosságúvá válik az építészet, a szobrászat, a vázafestmény és más tárgyak motívumainak értelmezésében. Ezeket a motívumokat nem pusztán esztétikai okokból választották meg, mint kompozíciós eszközöket vagy képi narratívákat, hanem úgy, hogy a mű alkotásainak egy adott időbeli és térbeli jelentését fejezzék ki egy szent központhoz viszonyítva. Ez leggyakrabban egy orákulumhely, egy időtlen hely a Föld birodalma és az istenszerű csillagok között. A szent művészet minden tárgya, legyen az nagy vagy kicsi, az egyetlen jelentőségű web pontja volt, amely talizmán erővel ragadta meg azt. ”

Miután Jean Richer 1992-ben elhunyt, bátyja, Lucien meghosszabbította az Apollo vonalát, amely áthalad Delosban, Delphiben és Athénban, hogy felfedezze, hogy más ősi szentélyeket is összekapcsol, köztük Skellig Michael Írországban, a Szent Mihály-hegy Cornwallban, Anglia, Mont St Michel Franciaországban, Sacra di San Michele Olaszországban, San Michele di Monte Gargano Olaszország keleti partján és a Mt. Carmel a Szentföldön. A hihetetlenül ősi és jelentős szent földrajzról beszélve Lucien írta:

„Jean megmutatta az utat azáltal, hogy bebizonyította, hogy az ősi idők nagy szentélyeit általában állatövi irányok szerint helyezték el egymáshoz viszonyítva. Globális szinten kiderül, hogy a szent helyek elhelyezése pontosan betartja a pontos szabályokat és hogy a megjelenés ellenére a földi felület különféle aspektusai jól szervezett struktúrákat képviselnek. ”

Ebben a tanulmányban kimutatták, hogy míg a klasszikus korszakban a görögök valóban félelmetes templomokat állítottak fel a szárazföld és a szigetek számos helyén, addig a helyekre, ahol ezeket a templomokat helyezték, már kevéssé ismert, de mélyen tájékozódó kultúrák szent helyei voltak. amely évszázadok óta létezett a görög idők előtt. Ezért - amint azt az esszé elején kijelentettük - bizonyossággal mondhatjuk, hogy a klasszikus görögök nem annyira szent földrajzuk alkotói, hanem inkább annak a rendszernek az örökösei egy korábbi néptől.

Zeulus Oracle, Dodona    


Sounion-fok    


Héra és Zeusz templomai, Olimpia    


Artemis-templom, Vrauronia    

Martin Gray kulturális antropológus, író és fotós, aki a zarándoklatok hagyományainak és szent helyeinek tanulmányozására szakosodott szerte a világon. 40 év alatt több mint 2000 zarándokhelyet keresett fel 165 országban. A Zarándoklás világ útmutatója A sacredsites.com a legátfogóbb információforrás ebben a témában.

További információk:

Szent földrajz Görögországban az ősi bölcsességnél.

Szeizmikus hibák és szent szentélyek az égei ókorban.