Zarándoklat a középkori Európában

Az európai zarándoklat keresztény előtti eredete

Egy titokzatos megalitikus kultúra fejlődött ki Nyugat- és a Földközi-tenger térségében Európa nagy részén a Kr. e. 5. és 3. évezred közötti régmúltban. Ez a grandiózus kultúra, amelyet hatalmas kőtemplomok és égi obszervatóriumok jellemeztek, nem volt a fennmaradásra ítélve. Az Kr. e. 2500-at követő évszázadokban események sorozata rázta meg alapjaiban a megalitikus kultúrát, ezzel elindítva hanyatlását. Ezek az események a hosszú távú éghajlati változások és új kultúrák megjelenése voltak. Bár az új kultúrák megjelenése hozzájárult a megalitikus korszak hanyatlásához, nem törölte el a korszak hatásait, hanem fenntartotta azokat. A megalitikus korszak vallási és tudományos törekvései több mint két évezreden át meghatározták az őskori Európát, és továbbra is befolyásolták a későbbi kultúrákat egészen a keresztény időkig. A megalitikus korszak hatalmas kőépítményeit már nem építették, de a már állókat továbbra is vallási központokként használták a különböző későbbi kultúrák számára.

Az éghajlati változások kétféleképpen is hátrányosan befolyásolták a megalitikus kultúrát. Európa éghajlata a megalitikus korszak első éveiben melegebb volt, mint manapság. Emiatt produktív mezőgazdasági közösségek alakulhattak ki a távoli északi szélességi körökön. Amikor azonban az éghajlat Kr. e. 2500-ban lehűlni kezdett, a gazdálkodás egyre nehezebbé vált, az életkörülmények romlottak, és az emberek délre vándoroltak melegebb éghajlat után kutatva. Ennek eredményeként Észak-Európa számos megalitikus közösségét elhagyták. A romló időjárás második hatása a megalitikus kultúrára az égi obszervatóriumok használatának akadályozása vagy megakadályozása volt. Ahogy az időjárás hűlt és a csapadék mennyisége növekedett, az ég beborult, és a csillagászati megfigyelések már nem voltak folyamatosan lehetségesek. Tekintettel ezeknek a megfigyeléseknek a fontosságára az erőhelyeken megnövekedett energia időszakainak előrejelzésében, valamint ezeknek az időszakoknak a megalitikus emberek számára való szent jellegére, könnyű megérteni, hogy a rossz időjárás milyen gyengítő hatással lehetett egy közösség lelki életére. A zord életkörülményekkel és a csökkenő élelmiszerkészletekkel párosulva ezek a vallási stresszek súlyosan befolyásolták a közösség társadalmi kohézióját, és így Észak-Európa megalitikus lelőhelyeinek további elhagyásához vezettek.

A dél-európai megalitikus kultúra szintén hanyatlásnak indult a Kr. e. 2. évezredben. Bár ezt a hanyatlást az Észak-Európát sújtó éghajlati viszonyok okozták, ugyanilyen jelentős hatást gyakorolt az új kultúrák beáramlása Dél- és Közép-Európába, valamint az, hogy ezek a kultúrák megváltoztatták a megalitikus népek felfogását a saját kultúrájuk alapjául szolgáló szokásokról. Az új kultúrák, mint például a Beaker nép Kr. e. 2500-ból, majd később a La Tene kelták Kr. e. körülbelül 700-ból, az őslakosok földenergiák iránti érzékenységének és megértésének folyamatos hanyatlását eredményezték, még akkor is, ha ezek az újabb kultúrák továbbra is használták azokat a szent helyeket, ahol a földenergiákat régóta megtapasztalták. Hihetetlennek tűnhet, hogy bizonyos helyek tisztelete évszázadokon és különböző kultúrákon keresztül is előfordulhatott anélkül, hogy az emberek tudnák, miért tekintették először szentnek egy helyet. Ez azonban nem olyan nehéz elképzelni, ha megértjük a megalitikus közösségek fejlődési dinamikáját, amelyek kulturális szokásaik felhígulását tapasztalták az új eszmék beáramlása miatt.

A megalitikus kor utáni társadalmi központok fejlődési dinamikáját az új emberek beáramlása okozta népességnövekedés eredményezte. A népességnövekedéssel párhuzamosan az egyéni foglalkozások sokfélesége is megváltozott, melyeket a nagyobb társadalmi központok elkerülhetetlen részét képező áru- és szolgáltatási infrastruktúrák tettek szükségessé. Ez a foglalkozási sokszínűség a feladatok specializálódásához, társadalmi rétegződéshez és ezáltal sok ember fokozatos eltávolodásához vezetett a korai megalitikus idők földi bölcsességi hagyományaitól.

Ez a folyamat hosszú időszakokon át zajlott, és ebben az időben – mielőtt az írás és a történelmi elemzés gyakorlatba került volna – merültek feledésbe az egyes helyek letelepedésének és tiszteletének ősi okai. A legendák és mítoszok megmaradtak, de ezek hangsúlya évszázadok alatt megváltozott, míg a legtöbb ember már nem tudta, miért tart bizonyos helyeket szentnek. A szentélyeket, megalitikus építményeket, földhalmokat, távoli erdei völgyeket és termálforrásokat továbbra is látogatták és tisztelték, ám a korai pogány (főzőedényes és kelta) protovallások papi elitje nagyrészt elvesztette mély érzékenységét a finom földenergiák iránt, és így a mágiát, a rituálékat és a társadalmi-vallási kondicionálást hangsúlyozta ahelyett, hogy az ősi vadászó-gyűjtögetők és megalitikus leszármazottaik gyakorolták volna az erőtér energiáival való egyszerű, egyéni közösséget.

A kereszténység érkezése és a középkori zarándoklat kora

Ezzel a helyzettel szembesült a kereszténység, amikor a 2. és 8. század között elkezdte megérkezni a (gyakran „pogánynak” nevezett) Európába. Akár 3000 év telt el a megalitikus idők óta, de a korszak hatásai még mindig érezhetők voltak. Nagyobb társadalmi központok alakultak ki számos ősi megalitikus település körül, és az archaikus kőkarikák, dolmenek és földhalmok továbbra is jelentős szerepet játszottak a különböző pogány közösségek vallási életében. Míg a pogányok földenergiákról alkotott felfogását talán több ezer éves kulturális áthatások hígították, mitológiájukat és vallási hagyományaikat gyakran még mindig a megalitikus szent helyekhez kötötték, és a különböző nap-, hold- és asztrológiai ciklusok bizonyos időszakait (amelyeket a megalitikus korszakban fedeztek fel) ünnepségekkel, májusfa-tánccal és a termékenység istennőjének szent napjaival ünnepelték.

Ez a folyamatos és erőteljes vonzalom, amelyet a pogány emberek szent helyeik iránt éreztek, mélyen felkavarta a keresztény hatóságokat. Ezt bizonyítja Aries 452-es ediktuma:

„Ha egy hitetlen fáklyákat gyújt, fákat, szökőkutakat vagy köveket imád, vagy elmulasztja elpusztítani azokat, szentségtörésben bűnösnek kell találni.”

A keresztény korszak első századaiban a pogány szentélyek nagymértékű lerombolása zajlott a szent helyeken. Ahogy azonban a keresztény egyház lassan felismerte, hogy nem tudja katolizálni a már létező kultúrákat pusztán nyers erőszakkal, kidolgozott egy módszert az emberek vallási ellenőrzésének biztosítására azáltal, hogy templomokat és kolostorokat épített a pogányok szent helyeire. Gergely pápa Mellitus apáthoz 601-ben írt levelének egy részlete azt illusztrálja, hogy ez az érvelés az egész kereszténység politikájává vált:

„Amikor Isten segítségével eljutsz a mi tiszteletreméltó testvérünkhöz, Ágoston püspökhöz, szeretném, ha elmondanád neki, milyen komolyan gondolkodtam az angolok ügyein. Arra a következtetésre jutottam, hogy az angliai bálványtemplomokat semmiképpen sem szabad lerombolni. Ágostonnak össze kell törnie a bálványokat, de magukat a templomokat meg kell hinteni szenteltvízzel, és oltárokat kell felállítani bennük, amelyekben az ereklyéket el kell helyezni. Mert ki kell használnunk a jól épített templomokat azáltal, hogy megtisztítjuk őket az ördögimádástól, és az igaz Isten szolgálatára szenteljük őket. Remélem, hogy így az emberek, látva, hogy templomaikat nem rombolják le, felhagynak a bálványimádással, és továbbra is látogatják ezeket a helyeket, mint korábban.”

A pogány szent földek kisajátítása keresztény templomok építésére nem korlátozódott kizárólag a Brit-szigetekre; egész Európában gyakorolták. A történelmi kutatás feltárja, hogy a reformáció előtti katedrálisok szinte mindegyike ősi pogány szentélyek helyén épült, hogy ezek a katedrálisok a felváltott szentélyek és égi obszervatóriumok csillagászati ​​irányultságához igazodtak, és hogy keresztény szenteknek szentelték őket, akiknek ünnepnapjai egybeestek azokkal a napokkal, amelyeket a helyi pogányok hagyományosan fontosnak tartottak. Ezt a politikát elsősorban a nagyobb pogány szentélyekben hajtották végre, amelyeket falvakban és nagyvárosokban való elhelyezkedésük miatt nem lehetett lerombolni. A távoli, lakatlan helyeken lévő tisztelt erőműveket azonban továbbra is lerombolták egy nantes-i rendelet értelmében, Kr. u. 658-ban:

„A püspököknek és szolgáiknak ki kell ásniuk, el kell vinniük és el kell rejteniük olyan helyeken, ahol nem találhatók meg, azokat a köveket, amelyeket távoli és erdős helyeken még mindig imádnak.”

Sok pogány szent hely helye elveszett a korai kereszténység vallási fanatizmusa miatt. Azonban nem veszett el minden, mert a katolikus egyház az ősi megalitikus romok alapjaira építve vallási építményeit (még a templomfalakban is felhasználva a széttört dolmeneket és menhireket) biztosította a jelentős szent helyek helyének folyamatos ismeretét. A (nekem nevezendő) megalitikus földenergia-hagyomány egyes kutatói azt sugallhatják, hogy ezeknek a korai templomoknak az építészeti szerkezetei nem voltak olyan hatékonyak a földenergiák koncentrálásában és kifejezésében, mint a kőkarikák, dolmenek és más megalitikus szerkezetek, amelyeket felváltottak. Bár ez bizonyos esetekben igaz, a nagyobb templomok és katedrálisok tervezői nagyon gyakran jártasak voltak a szakrális geometriában, ezért építményeiket ennek az arkán tudománynak az univerzális matematikai állandóival építették. A szakrális geometria éleslátását Paul Devereux, a földmisztériumok tudósa adta:

Az anyag képződését az energiából és a világegyetem természetes mozgásaitól, a molekuláris rezgéstől a szerves formák növekedéséig a bolygók, csillagok és galaxisok mozgásáig az erő geometriai konfigurációi szabályozzák. A természet ezen geometria a szent geometria lényege, amelyet a világ sok ősi szentélyének tervezésében és építésében használnak. Ezek a szentélyek a teremtés arányát kódolják, és ezzel tükrözik az univerzumot. Az ókori templomokban található bizonyos alakzatok, amelyeket a szent geometria matematikai állandói szerint fejlesztettek ki és alakítottak ki, ténylegesen összegyűjtik, koncentrálják és sugározzák a rezgés speciális módozatait. ”

Elkészülte után a templomokat a római katolikus egyház gyakorlata szerint szentelték fel, és a szentek, vagy (ha voltak) Jézus és Mária ereklyéit a főoltárokban és ereklyetartókban helyezték el. Mivel ezek közül a templomok közül sok ősi, gyógyító hatásukról ismert erőhelyeken állt, a gyógyulások továbbra is folytatódtak. A keresztény hatóságok, minden lehetőséget keresve a tömegek feletti pszichológiai és társadalmi befolyásuk fokozására, ezeket a gyógyulási eseményeket a szentek ereklyéinek erejének tulajdonították, és azt az elképzelést terjesztették, hogy a szentek ereklyéi és személyes tárgyai egy titokzatos esszenciát árasztanak, amely teljesíti az imákra és más csodákra vonatkozó kéréseket. Így kezdődött a középkori zarándoklatok korszaka.

Bár a zarándoklatok már a 4. századtól kezdve a kereszténység részét képezték, amikor Helena, Konstantin bizánci császár anyja állítólag megtalálta az „igazi keresztet” Jeruzsálemben, az európai keresztény zarándoklatok igazán csak Szent Jakab ereklyéinek a 9. században, a spanyolországi Compostelában történt felfedezésével és a 11. és 12. századi keresztes hadjáratokat követő hatalmas ereklyeáradattal kezdődtek. Ahogy ezeket a gyakran kétes hitelességű ereklyéket a visszatérő francia, német és angol keresztesek visszahozták Európába, és szétosztották Európa nagyobb és kisebb egyházak között, 400 évnyi lázas vallási vándorlás vette hatalmába az emberek elméjét.

Ahhoz, hogy megértsük a zarándoklatok hatalmas népszerűségét a késő középkorban, a 12. és 15. század között, fel kell ismernünk azokat az erőket, amelyek évszázadokon át formálták az emberek gondolkodásmódját. A teljes középkor, a 6. századtól kezdődően, a könyörtelen háborúk, a mélyszegénység, a pusztító éhínség, a szinte teljes írástudatlanság és a tudatlanság időszaka volt. A csecsemőhalandóság magas volt, a várható élettartam alacsony, és az orvostudomány szinte nem létezett. Az élet – még a nemesek számára is – rendkívül nehéz és demoralizáló volt. (A természetes és gyógynövényes gyógyításnak virágzó hagyománya volt, amely ötezer évnyi tanult tapasztalaton alapult, de a keresztény egyház elnyomta ezt a hagyományt, gyakran kínozva és meggyilkolva a gyakorlókat, különösen a nőket.)

Ezeknek az időknek a pszichológiai körülményei még a fizikaiaknál is megterhelőbbek voltak. A középkori keresztényeket arra kondicionálták, hogy higgyék el, az emberi lények lényegében gonoszak, és hogy a földi síkon tapasztalt nehézségek bukott természetük elkerülhetetlen következményei. A túlvilágról is ezt tartották: az örök kárhozatot a bűnös élet büntetéseként.

Az éhínség, a pestis, a hátfájdító fizikai munka és az örök kárhozattól való félelem idején a középkori embereknek csak egyetlen reményük volt: Krisztus és az Egyház. Bár valaki bűnös életbe született, az egyház azt az elképzelést hirdette, hogy a keresztény dogmák iránti élethosszig tartó elkötelezettséggel Krisztushoz lehet fordulni személyes bűneinek bocsánatáért és a mennyek országába való belépésért. Bár ezt a felhívást egész életen át kellett folytatni, úgy hitték, hogy a Krisztus és tanítványai által lakott helyekre tett zarándoklatokat Krisztus különösen szenvedélyes üdvösségkérésnek tekinti.

Azonban nem volt túl sok hely, ahol Krisztus és tanítványai jártak volna; ráadásul ezek a helyek, ahol jártak, túl messze voltak ahhoz, hogy a legtöbb középkori ember ellátogasson. Erre a dilemmára a megoldás az volt, hogy az egyház növelte a zarándokhelyek számát. A zarándokhelyek számának növeléséhez növelni kellett a szentek számát. Az egyház ezt több száz halott keresztény szentté avatásával érte el. Ezen feltételezett mártírok közül soknak kevés, ha egyáltalán volt igénye a szentségre, mégis az írástudatlan parasztok, mivel nem nyúlhattak történelmi dokumentumokhoz, nem tehettek mást, mint vakon elfogadták az egyházi vezetők állításait. Az új szentek ereklyéit – amelyek hitelessége ugyanolyan kétséges volt, mint maguk a szentek – szétosztották Nyugat- és Földközi-tenger térségének egyházai között, így megsokszorozva a zarándokhelyek számát.

Hamarosan élénk ereklyekereskedelem indult meg az egyházi tisztviselők és a kolostori apátok között. A vállalkozó szellemű egyházi hatóságok felismerték, hogy a kegyhelyet látogató zarándokok száma egyenesen arányos az ott található ereklyék minőségével és mennyiségével. Az „új” szent ereklyéinél jobbak voltak a 12 apostol ereklyéi, és még jobbak Krisztus vagy édesanyja, Mária ereklyéi. Az egyetlen probléma az volt, hogy csak egy Krisztus, egy Mária és 12 apostol létezett. Ez azonban könnyen leküzdhető akadály volt az egyház számára. A paraszt lakosságnak ismét nem volt módja igazolni az egyház állításait, így az egyház szabadon szaporíthatta ereklyekészletét. Az ereklyék elszaporodása annyira csillagászatilag abszurddá vált, hogy Luther, a nagy vallási reformer, arra kényszerült, hogy ezt mondja: „Európa kolostoraiban annyi darab létezik az igazi keresztből, amennyi egy egész hajót felépíthetne, és annyi tövis létezik Krisztus koronájából, hogy egy egész erdőt megtölthetne.”

Az ereklyék másolatainak ez a kettőssége időnként összezavarhatta a paraszt zarándokokat. Számos „Krisztus koponyája” létezett Európa-szerte a zarándoktemplomokban. Egy kolostor apátnak észnél kellett lennie, ha egy paraszt, miután Krisztus koponyáját látták, őszintén megkérdezte, hogyan láthatott egy másik Krisztus koponyáját egy másik zarándoktemplomban mindössze néhány hónappal korábban. A kolostor apátja meggyőzően elmagyarázta a tudatlan parasztnak, hogy az egyik koponya Krisztusé volt, amikor fiú volt, míg a másik Krisztusé, amikor férfi volt. (Nem tartozik e tanulmány keretei közé a középkor vallástörténetének krónikája, de az érdeklődő olvasók az esszé végén felsorolt könyvekben tájékozódhatnak a katolikus egyházat a középkorban sújtó rendkívüli korrupcióról.)

Gazdagokat és szegényeket, nemeseket és parasztokat vonzottak a zarándokhelyek. Királyok és lovagok imádkoztak a háborúban elért győzelemért, vagy hálát adtak az újonnan megnyert csatákért; a nők gyermekekért és a szülés megkönnyítéséért, a földművesek a termésért, a betegek csodálatos gyógyulásokért, a szerzetesek az Istennel való extatikus egyesülésért, és mindenki a bűn terhének bocsánatáért imádkozott, amelyet a középkori keresztények előre elrendelt sorsuknak hittek az életben. Oroszlánszívű Richárd meglátogatta a Westminster-apátságot, IV. Lajos mezítláb sétált Chartres-ba, VII. Károly ötször látogatta meg a LePuy-i szentélyt, I. Pius pápa mezítláb gyalogolt a hóban egy skóciai szentélybe, és több százezer paraszt, kereskedő és szerzetes tett évekig tartó vándorló zarándoklatokat banditák hemzsegő területein és idegen földeken.

A zarándokok elsősorban abban a reményben látogatták ezeket az ereklyehelyeket, hogy imáikkal rávehessék a szentély szentjét, hogy közbenjárjon Krisztusnál vagy Máriánál értük. Ahogy egyre több zarándok látogatta a szentélyeket, valóban elkezdtek csodák történni. A szentélyek csodatevő képességének híre kezdett terjedni a környező vidéken, majd az európai kontinens távoli szegleteiben is. A szentélyeket látogató zarándokok rendkívüli számával, amelyek gyakran akár napi 10,000 XNUMX-en is voltak, a templomok kincstárai gyarapodtak, a kolostorok politikailag hatalmassá váltak, és Canterbury, Lincoln, Chartres, Reims, Köln, Burgos és Santiago hatalmas székesegyházai az ég felé emelkedtek. A nagyobb székesegyházak még több zarándokot vonzottak, és így egyre több csodákról szóló jelentés érkezett.

A középkori zarándokoknak azt mondták, hogy a szent ereklyéi okozták a csodákat, de ez nem így volt. Ahogy korábban említettük, a zarándokszékesegyházak gyakran pogány szent helyeken álltak, amelyeket évezredek óta látogattak és tiszteltek. Ezért az erőhelyek energiái, az ezeken a helyeken épült építmények szent geometriája és a zarándokok vallási odaadása – nem pedig az ereklyék – okozták a csodákat.

A középkori zarándoklatok kora azonban nem volt örökkévaló. A 4000 évvel korábbi megalitikus kultúrához hasonlóan hanyatlásnak indult, mivel spirituális alapjait meggyengítették az új eszmék megjelenése. A 15. század második felében már hanyatlóban volt a zarándoklatok iránti érdeklődés a tudományos tudatosság növekedése és a keresztény dogma megkérdőjeleződése miatt. A középkori zarándoklatok korszakára azonban az utolsó csapást Luther Márton és a 16. század eleji protestáns reformáció mérte. A protestáns reformáció hatása olyan intenzív volt, hogy a 16. század végére a zarándoklatok Nagy-Britanniában és Közép-Európa nagy részén teljesen megszűntek. A helyiek persze továbbra is látogatták a zarándokhelyeket, de a zarándokok több ezer mérföldet gyalogoló, több szentélyt érintő zarándoklatainak szokása soha többé nem tért vissza.

A zarándoklásról a középkori keresztény Európában a következő könyvekben talál további információkat:

Hall, DJ
Angol középkori zarándokok

Gimpel, Jean
A katedrális építői

Heath, Sidney
Zarándok élet a középkorban

Pokol, Vera és Hellmut
A középkor nagy zarándoklata: az út a Compostela-ba

Kendall, Alan
Középkori zarándokok

Stokstad, Marilyn
Santiago de Compostela a nagy zarándokok korában

Feltételezés, Jonathen
Zarándoklat: A középkori vallás képe

Watt, Francis
Canterbury zarándokok és azok módjai