Az európai zarándoklat keresztény előtti eredete

A Kr. E. 5. és a 3. évezred hosszú ideje egy titokzatos megalit kultúra alakult ki Nyugat és Földközi-tenger nagy részén. Ezt a hatalmas kő templomokkal és égi obszervatóriumokkal jellemzett nagy kultúrát azonban nem akarták kitartani. A Kr. E. 2500 utáni évszázadokban esemény sorozat kezdődött, amely a megalit kultúrát megrázta az alapjain, és ezzel kezdeményezte a hanyatlást. Ezek az események hosszú távú éghajlati változások és új kultúrák érkezése voltak. Noha az új kultúrák megjelenése hozzájárult a megalitikus korszak hanyatlásához, addig nem törölte a korszak hatásait, hanem állandósította őket. A megalitikus korszak vallási és tudományos törekvései több mint két évezreden keresztül az őskori Európát kondicionálták, és a keresztény időkig és a keresztutakig egészen a jövő kultúráinak befolyásolására irányultak. A megalitikus korszak nagyszerű kőszerkezeteit már nem állítják fel, mégis a már meglévőket továbbra is vallási központokként használják a különféle egymást követő kultúrák számára.

Az éghajlati változásoknak kétféle módon kellett hátrányosan befolyásolniuk a megalit kultúrát. Az éghajlat a megalitikus korszak korábbi éveiben melegebb volt, mint ma. Ennek eredményeként a távoli északi szélességi területeken lehetséges volt a termékeny mezőgazdasági közösség. Amikor az éghajlat ie Kr. E. 2500-ban kezdett lehűlni, a gazdálkodás egyre nehezebbé vált, az életkörülmények rosszabbodtak, és az emberek dél felé vándoroltak, melegebb éghajlatot keresve. Ennek eredményeként Észak-Európában sok megalit közösséget elhagytak. A rosszabb időjárási viszonyok megalitkultúrájának második módja az volt, hogy akadályozták vagy megakadályozták a mennyei obszervatóriumok használatát. Az időjárás lehűlése és a csapadék növekedése után az ég felhős lett és a csillagászati ​​megfigyelések már nem voltak képesek következetesen. Figyelembe véve ezen megfigyelések fontosságát a hatalmi helyekben megnövekedett energia periódusok előrejelzésében, valamint ezen időszakok szent természetét a megalitikus emberek számára, könnyű megérteni, hogy a szegény időjárás mennyire rontaná a közösség szellemi életét. A szélsőséges életkörülményekkel és a csökkenő élelmezési készletekkel együtt ezek a vallási stresszek súlyosan befolyásolták a közösség társadalmi kohézióját, és ezáltal további megakadályozták az észak-európai megalitikus helyszíneket.

A dél-európai megalitikus kultúra a Kr. E. 2. évezredben is csökkenni kezdett. Míg ezt a hanyatlást Észak-Európát sújtó éghajlati viszonyok okozták, ugyanolyan jelentős befolyást gyakorolt ​​az új kultúrák beáramlása Dél- és Közép-Európába, valamint az a hatás, amely ezeknek a kultúráknak a megalitikus emberek megértésének megváltoztatására alapozta meg a saját kultúrájuk szokásait. . Az új kultúrák, mint például a BC-től 2500-ig bekerült Beaker-emberek és később Kr. E. 700-ból származó La Tene kelták, az őslakosok érzékenységének és a földi energiák megértésének folyamatos csökkenését eredményezte, annak ellenére, hogy ezek az újabb kultúrák továbbra is a szent olyan helyeken, ahol a föld energiáit már régen megtapasztalták. Hihetetlennek tűnik, hogy bizonyos helyek tisztelete történhet évszázadokon át és a különböző kultúrákban anélkül, hogy az emberek valóban tudnák, miért tartották először egy helyet szentnek. Ezt azonban nem olyan nehéz elképzelni, ha megértjük azoknak a megalit közösségeknek a fejlődési dinamikáját, amelyek kulturális szokásaik új ötletek beáramlásával történő hígulását tapasztalták.

A poszt-megalitikus társadalmi központok fejlődési dinamikája az új népek beáramlása által okozott népességnövekedés eredménye. A népesség növekedésével az egyéni foglalkozások sokszínűségének megfelelő fejlődése következett be, amelyet a nagyobb társadalmi központok elkerülhetetlen részét képező áruk és szolgáltatások infrastruktúrája okozza. Ez a foglalkozási sokféleség a feladatok specializálódását, a társadalmi rétegződést és ezáltal sok ember fokozatos elszakadását eredményezte a korai megalitikus idők földi bölcsesség hagyományaitól.

Ez a folyamat hosszú ideig zajlott le, és ebben az időben - még mielőtt az írást és a történeti elemzést még gyakorolták volna - elfelejtették az egyes helyek településének és tiszteletének ősi okait. A legendák és a mítoszok megmaradtak, ám ezek a hangsúlyok megváltoztak a több száz generáción át, amíg a legtöbb ember már nem tudta, miért tartják bizonyos helyeket szentnek. A szentélyeket, megalitikus építményeket, földmőveket, távoli erdei gleeneket és termálforrásokat továbbra is meglátogatták és tisztelték, ám a korai pogány (főzőpoharak és kelta) próvallások papi elitjei nagyrészt elvesztették a finom földi energiák mély érzékenységét, és ezért hangsúlyozta a mágikus, rituális és társadalmi-vallási kondicionálást, nem pedig az egyszerű, egyéni közösséget a hatalmi hely energiáival, amelyeket az ősi vadász / gyűjtők és megalitikus leszármazottaik gyakoroltak.

A kereszténység érkezése és a középkori zarándoklat kora

Akkor állt ez a helyzet a kereszténységgel, amikor a 2. – 8. Században elkezdett érkezni (gyakran hívják) „pogány” Európába. A megalitikus idők óta 3000 év telt el, ám a korszak befolyásai még mindig érezhetők voltak. Nagyobb társadalmi központok alakultak ki az ókori megalit települések körül, és az archaikus kőgyűrűk, a dolmenok és a földek dombjai továbbra is jelentős szerepet játszottak a különféle pogány közösségek vallásos életében. Míg a pogány földi energiák megértését valószínűleg megrontotta a több ezer éves kulturális infúzió, mitológiájukat és vallási hagyományaikat továbbra is gyakran összekapcsolták a megalitikus szent helyekkel, valamint a különböző napenergia-, hold- és asztrológiai ciklusok bizonyos időszakaival (amelyeket a megalitikus időszak során fedeztek fel) korszakot) ünnepségekkel, május tánccal és a termékenység istennőjének szent napjaival ünnepeltek.

Ez a folyamatos és hatalmas vonzerő, amelyet a pogány emberek szentelték szent helyükért, mélyen zavarták a keresztény hatóságokat. Ezt bizonyítja a kos 452. századi példánya:

Ha valamelyik hitetlen fáklyakat vagy imádott fákat, szökőkutakot vagy köveket elhanyagoltak, vagy ha elhanyagolták őket, hogy megsemmisítsék őket, akkor bűncselekménynek kell tekinteni őt.

A keresztény korszak elején a pogány szentélyek nagy részét megsemmisítették a szent helyeken. Mivel azonban a keresztény egyház lassan felismerte, hogy pusztán brutális erő alkalmazásával nem tudják katolizálni a meglévő kultúrákat, kidolgozták az emberek vallási irányításának biztosításának módszerét azáltal, hogy templomokat és kolostor alapokat helyeznek a pogány szent helyére. Gregory pápa Mellitus apátnak a 601-ben írt levél kivonata azt mutatja, hogy ez az érvelés a kereszténység egészének politikájává vált:

Amikor Isten segítségével meglátogatja tiszteletreméltóbb testvérünket, Augustine püspököt, azt akarom, hogy mondja meg neki, mennyire komolyan gondolkodtam az angol dolgokon: arra a következtetésre jutottam, hogy Angliában a bálványok templomai semmiképpen sem szabad megsemmisíteni. Ágostonnak el kell pusztítania a bálványokat, de magukat a templomokat meg kell megszórni szent vízzel, és be kell állítani az oltárokat, amelyekbe relikviákat kell bezárni. Mert ki kellene használnunk a jól felépített templomok előnyeit azáltal, hogy megtisztítottuk őket az ördög imádásától és az igaz Isten szolgálatára szenteljük őket. Ilyen módon remélem, hogy az emberek, ha templomai megsemmisülnek, elhagyják a bálványimádást, és továbbra is gyakori a helyek, mint korábban.

A keresztény egyházak építésére szolgáló pogány szent föld kihasználása nem korlátozódott kizárólag a Brit-szigetekre, hanem egész Európában gyakorolták. A történeti kutatások azt mutatják, hogy szinte az összes reformáció előtti székesegyházat az ősi pogány szentélyekre helyezték el, hogy ezek a székesegyházak a szentélyek és az égbolt-csillagvizsgálók csillagászati ​​irányainak megfelelően irányultak, és azokat a keresztény szenteknek szentelték, akiknek ünnepe volt. napok egybeestek azokkal a napokkal, amelyeket a helyi pogányok hagyományosan fontosnak tartottak. Ezt a politikát elsősorban a nagyobb pogány szentélyeknél hajtották végre, amelyeket falvakban és nagyvárosokban elhelyezkedésük miatt nem lehetett elpusztítani. A távoli, lakatlan helyeken lévő tiszteltetett hatalmi pontokat azonban még 658-ban a Nantes-i rendelet értelmében megsemmisítették:

A püspököknek és szolgáiknak ki kell ásniuk, eltávolítaniuk és elrejteni olyan helyekre, ahol nem találhatók, és azok a kövek, amelyeket a távoli és fás helyeken még mindig imádnak.

Sok pogány szent helyszín elveszett a korai kereszténység vallási fanatizmusa miatt. Mindent elveszítettek azonban, mivel a katolikus egyház az ősi megalit romok alapjaira való felépítésével vallásos struktúráját (még a lebontott dolmen és a menhir köveket is felhasználva a templom falain) biztosította a folyamatos ismereteket a főbb falu helyiségeiről. szent helyek. A megalitikus földenergia-hagyomány néhány hallgatója azt sugallhatja, hogy ezeknek a korai egyházaknak az építészeti struktúrái nem voltak olyan hatékonyak a földi energiák koncentrálására és kifejezésére, mint a kőgyűrűk, dolmenek és más megalitikus szerkezetek, amelyeket helyettesítettek. Noha ez bizonyos esetekben igaz, a nagyobb templomok és katedrálisok tervezői nagyon gyakran képzettek a szent geometriában, ezért szerkezeteiket az adott arcán tudomány univerzális matematikai állandóival állították össze. A szent geometria észrevehető megértését Paul Devereux, a föld rejtélyek tudósa adta:

Az anyag képződését az energiából és a világegyetem természetes mozgásaitól, a molekuláris rezgéstől a szerves formák növekedéséig a bolygók, csillagok és galaxisok mozgásáig az erő geometriai konfigurációi szabályozzák. A természet ezen geometria a szent geometria lényege, amelyet a világ sok ősi szentélyének tervezésében és építésében használnak. Ezek a szentélyek a teremtés arányát kódolják, és ezzel tükrözik az univerzumot. Az ókori templomokban található bizonyos alakzatok, amelyeket a szent geometria matematikai állandói szerint fejlesztettek ki és alakítottak ki, ténylegesen összegyűjtik, koncentrálják és sugározzák a rezgés speciális módozatait. ”

A befejezés után az egyházak felszentelésre kerülnek a római katolicizmus gyakorlatának megfelelően, és a szentek ereklyéit vagy (ha vannak ilyenek) Jézust és Máriát a magas oltárokba és relikviárokba helyezik. Mivel ezeknek a gyülekezeteknek nagy részét az ősi hatalmi helyekre helyezték, amelyek elismerték gyógyító hatásukat, a gyógyulási események továbbra is előfordultak. A keresztény hatóságok, minden lehetőséget keresve a tömegek pszichológiai és társadalmi irányításának továbbfejlesztésére, ezeket a gyógyító eseményeket a szentek ereklyéinek tulajdonították, és végrehajtották azt az elképzelést, hogy a szentek ereklyéi és személyes birtokai rejtélyes lényt bocsátanak ki, amely kérelemnek adott helyet. imák és más csodák. Így kezdődött a középkori zarándokok korszaka.

Noha a zarándoklók már a 4. század elején a kereszténység egyik aspektusa voltak, amikor Helena, a bizánci császár anyja, Konstantin állítólag Jeruzsálemben találta meg az „Igazi keresztet”, csak a 9. században fedezte fel Szent emlékeit. James a Compostela-ban (Spanyolország) és a 11. és 12. századi keresztes hadjáratot követő óriási emlékek beáramlása, amely az európai keresztény zarándoklások valóban megkezdődött. Mivel ezeket a gyakran kétes hitelességű ereklyéket a francia, a német és az angol keresztelők visszatérésével hozták vissza Európába, és az egész nagyobb és kisebb egyházakba kiosztották egész Európában, egy 400 éves lázas vallási vándorlás megragadta az emberek gondolatait.

A zarándoklók óriási népszerűségének megértéséhez a 12. – 15. Század késő középkori időszakában fel kell ismerni azokat az erőket, amelyek több száz éven át alakították az emberek gondolatait. Az egész középkori időszak, a 6. században kezdődően, könyörtelen háborúnak volt kitűnő szegénység, pusztító éhínség, teljes analfabetizmus és tudatlanság közelében. A csecsemők mortalitása magas volt, a várható élettartam alacsony, az orvostudomány szinte nem létezett. Az élet - még a nemesség számára is - rendkívül nehéz és demoralizáló volt. (Virágzó hagyomány volt a természetes és gyógynövényes gyógyítás ötezer éves tapasztalat alapján. De a keresztény egyház elnyomta ezt a hagyományt, gyakran megkínozva és meggyilkolva a gyakorlókat, különösen a nőket.)

Ezekben az időkben a pszichológiai állapot még súlyosabb volt, mint a fizikai. A középkori keresztényeknek feltételezték, hogy azt higgyék, hogy az emberek lényegében gonoszok, és hogy a földi síkon tapasztalt nehézségek bukott természetük elkerülhetetlen következményei. A túlvilági életnek azt hitték, hogy ugyanaz: Örökkévaló átkozott a bűn életéért.

Az éhínség, pestis, hátrányos fizikai munkát és az örök kárhozatotól való félelem idején a középkori embereknek csak egy reménye volt: Krisztus és az egyház. Bár az egyén a bűn életében született, az egyház kihirdeti azt az elképzelést, hogy a keresztény dogmák iránti élethosszig tartó odaadással fellebbezhetik Krisztust a személyes bűnbocsánat iránt és a mennyországba való belépésért. Miközben ezt a fellebbezést az egész életével kellett elvégezni, azt hitték, hogy Krisztus és tanítványainak lakóhelyeire tett zarándoklatokat Krisztus különösen szenvedélyesnek tekinti a megváltás iránti kérelemnek.

Nem volt azonban nagyon sok olyan hely, ahol Krisztus és tanítványai voltak, sőt, azok a helyek, ahol jártak, túlságosan távol voltak ahhoz, hogy a középkori emberek többsége meglátogassa. Ennek a dilemmának a megoldása az volt, hogy az egyház növeli a zarándokhelyek számát. A zarándokhelyek számának növelése érdekében növelni kellett a szentek számát. A gyülekezet ezt több száz halott keresztény felszentelésével valósította meg. Ezen állítólag vértanúk közül soknak kevés, ha van ilyen állítása a szentségre, ám az írástudatlan parasztok, akik nem igénybe vették a történeti dokumentumokat, nem tudtak semmit, csak vakon elfogadni az egyházi vezetõk állításait. Az új szentek ereklyéit - amelyek hitelessége ugyanolyan megkérdőjelezhető, mint maguk a szentek - kiosztották Nyugat- és Földközi-tenger templomai között, megsokszorozva a zarándokhelyek számát.

Hamarosan élõ emlékek kereskedelme kezdõdött az egyházi tisztviselõk és a kolostor apátjai között. A vállalkozó egyházi hatóságok felismerték, hogy a szentélyt látogató zarándokok száma közvetlenül arányos volt a szentély ereklyéinek minőségével és mennyiségével. Jobban, mint az „új” szentek ereklyéi, a 12 apostol emlékei voltak, és még jobbak voltak Krisztus vagy anyja, Mária ereklyéi. Az egyetlen probléma az volt, hogy csak egy Krisztus, egy Mária és 12 apostol volt. Ez azonban az egyház számára egyszerű akadályt jelentett. A paraszt lakosságának ismét nem volt lehetősége ellenőrizni az egyházi állításokat, így az egyház szabadon megsokszorozhatta emlékházát. Az ereklyék elterjedése annyira csillagászati ​​abszurdnak bizonyult, hogy Luther, a nagy vallási reformátor elmozdult, hogy azt mondja: "Az európai kolostorokban elég darab igazi kereszt létezik egy egész hajó felépítéséhez, és Krisztus koronájából elég tövis létezik egy egész erdő."

Az ereklyék másolatának ez a kettőssége néha zavart okozhat a paraszti zarándokok körében. Számos „Krisztus koponya” létezett a zarándoklatti templomokban egész Európában. Egy kolostor apátnak szüksége lenne rá, hogy elméjével vegyen körül, ha egy paraszt, miután megmutatták Krisztus koponyáját, őszintén megkérdezte, hogy lehet, hogy csak néhány hónappal ezelőtt látott Krisztus újabb koponyáját egy másik zarándok templomban. A kolostor apátja nagyon meggyőzően magyarázta a tudatlan parasztnak, hogy az egyik koponya Krisztus volt, amikor fiú volt, míg a másik koponya Krisztus volt, amikor férfi volt. (Ez a esszé nem terjed ki a középkor vallási történetének kronikájára, az érdeklődő olvasók azonban a tanulmány végén felsorolt ​​könyvekben tanulmányozhatják a katolikus egyház középkorban sújtó rendkívüli korrupcióját. )

Gazdagok és szegények, nemesek és parasztok vonzódtak a zarándokhelyre. A királyok és a lovagok a háborúban való győzelmet imádkoznák, vagy megköszönnék az éppen megnyert csatákat, a nők a gyermekeikért imádkoznának és könnyebben szülnének, a gazdálkodók a növényekért, a betegek csodálatos gyógyulásokért, a szerzetesek az eksztatikus egyesülésért Istennel és mindenki a a bűn terhének enyhítése, amelyben a középkori keresztények hittek, az életük előzetes sorsa volt. Az oroszlánszívű Richard meglátogatta a Westminster-apátságot, IV. Lajos mezítlábgal sétált a Chartres-hez, VII. Károly ötször látogatta meg a szentélyt a LePuy-ban, I. Pius pápa mezítlábgal sétált a hóban egy skóciai szentélyhez, és százezrek parasztok, kereskedők és szerzetesek vállaltak Egész éves ambulatorikus zarándoklatok banditával fertőzött területeken és idegen területeken.

A zarándokok e relikviumok szentélyeit elsősorban abban a reményben részesítették, hogy imáikkal ösztönözhetik a szentély szentjét, hogy a nevükben beavatkozni Krisztusba vagy Máriába. Ahogy egyre több zarándok látogatta meg a szentélyeket, csodák történt valójában. A szentély csodáját okozó képesség szója a környező vidékre, majd az európai kontinens legkülső sarkaiba terjedt el. A szentélyeket látogató rendkívüli számú zarándokok számával, amelyek gyakran egy nap alatt akár 10,000 XNUMX-et tettek, a gazdagság növekedett a templomban, a kolostorok politikai hatalommá váltak, és Canterbury, Lincoln, Chartres, Reims, Köln, Burgos és Santiago hatalmas katedrálisai felé emelkedtek. az egek. A nagyobb katedrálisok még nagyobb számú zarándokot vonzottak, és így egyre több csodákról szóló jelentést követtek.

A középkori zarándokoknak azt mondták, hogy a csodákat a szentek ereklyéi okozták, de ez nem volt a helyzet. Mint korábban megjegyeztük, a zarándoki székesegyházak nagyon gyakran a pogány szent helyekben voltak, amelyeket évezredek óta meglátogattak és tiszteltek. Ezért a hatalmi helyek energiája, azokra a helyekre épített építmények szent geometriája és a zarándokok - nem az emlékek - vallásos odaadása okozta a csodákat.

A középkori zarándoklatok kora azonban nem volt szándékosan tartós. A megalitikus kultúrához hasonlóan 4000 évvel korábban hanyatlani kezdett, amikor spirituális alapjait gyengítették az új ötletek megjelenése. A 15. század második felében a tudományos tudatosság növekedése és a keresztyén dogma megkérdőjelezése következtében már csökkent a zarándokok iránti érdeklődés, ám a középkori zarándoklat korszakának utolsó csapását Martin Luther és a református református foglalkoztatta. század eleje. A protestáns reformáció hatása annyira intenzív volt, hogy a 16. század végére Nagy-Britanniában és Közép-Európa nagy részein a zarándoklatok teljesen befejeződtek. Az biztos, hogy a helyi emberek továbbra is ellátogatnak a zarándoki szentélyekbe, de a zarándokok szokása, hogy több ezer mérföldet sétálnak Európán keresztül többszentélyes zarándoklatokon, soha többé nem láthatók.

A zarándoklásról a középkori keresztény Európában a következő könyvekben talál további információkat:

Hall, DJ
Angol középkori zarándokok

Gimpel, Jean
A katedrális építői

Heath, Sidney
Zarándok élet a középkorban

Pokol, Vera és Hellmut
A középkor nagy zarándoklata: az út a Compostela-ba

Kendall, Alan
Középkori zarándokok

Stokstad, Marilyn
Santiago de Compostela a nagy zarándokok korában

Feltételezés, Jonathen
Zarándoklat: A középkori vallás képe

Watt, Francis
Canterbury zarándokok és azok módjai

Martin Gray kulturális antropológus, író és fotós, aki a zarándoklatok hagyományainak és szent helyeinek tanulmányozására szakosodott szerte a világon. 40 év alatt több mint 2000 zarándokhelyet keresett fel 165 országban. A Zarándoklás világ útmutatója A sacredsites.com a legátfogóbb információforrás ebben a témában.