Shia Islam

A zarándokhelyek létezése – a mekkai Ka'ba szentélyén kívül – ellentmondásos téma az iszlámban. A szunnita muszlimok Mohamed kinyilatkoztatásainak előírásait követve a Koránban azt állítják, hogy Mekkán kívül nem létezhet zarándokhely. Amikor Mohamed meghalt, felesége, Aisha házában temették el, és tilos volt ellátogatni a sírjába. Tanításának megfelelően a négy helyesen vezetett kalifa temetkezési helyei nem részesültek különösebb bánásmódban, és egyik sírjuk fölé sem emeltek szentélyt. Hasonlóképpen a szunniták azt állítják, hogy a szentekbe vetett hit és a sírok látogatása nem koráni. A valóság azonban az, hogy a szentek és a zarándokhelyek rendkívül népszerűek az iszlám világban, különösen Marokkóban, Tunéziában, Pakisztánban, Irakban és Iránban.

Az iráni zarándoklat gyakorlatának megértéséhez először is tudni kell valamit az iszlám két fő szektája, a szunnita és a síita közötti különbségekről, különösen arról, hogy miért és mikor keletkeztek ezek a különbségek történelmileg. Halála előtt Mohamed nem mondta ki teljesen egyértelműen, hogy kinek kell továbbvinnie az új iszlám vallás vezetését. Nem voltak túlélő fiai, és még azt sem jelölte meg, hogy milyen típusú vezetést kellene helyettesítenie. Mohamed 8. június 632-án bekövetkezett halála ezért vitába sodorta a hívők közösségét a törvényes utódlás kritériumairól. A Mohamed halála után két-három évszázaddal összeállított források szerint az utódlás problémájára két elsődleges megoldás merült fel. Az egyik csoport fenntartotta, hogy a próféta unokatestvérét és vejét, Alit (Alī ibn Abī Ṭālib) jelölte ki utódjának. A másik csoport meg volt győződve arról, hogy Mohamed nem adott ilyen jelzést, és beszédeit, amelyekben Ali az utódja, a síiák félremagyarázták, csoportjuk közül választották ki az idősebb tanítványt, Abu Bakrt, aki a próféta első felnőtt férfi megtérője volt. és feleségének, Aishának volt az apja. Az utódválasztás folyamata maga is antidemokratikus volt, mert Ali és támogatói nem voltak jelen a találkozón, mivel Mohamed temetése volt elfoglalva. Azok, akik Abu Bakrt támogatták, többségben voltak, és alkották a magját annak, ami később a „szunna és a gyűlés népe”, röviden szunniták lett. Az Alit támogató csoportot Shi'a-nak (jelentése: Ali házának 'pártja' vagy 'támogatói') hívták, később népszerű nevén a síita.

A hozzávetőlegesen két év és három hónapig uralkodó Abu Bakrt sorra Umar, majd Uthman kalifa követte, akiknek halála után a kalifátus végül Alihoz szállt. A síiták szerint az első három kalifát, akik huszonnégy évig uralkodtak, bitorlónak tekintik, mert megfosztották Alit uralkodási jogától. Miután Ali 656-ban kalifa lett, nem tudta leküzdeni riválisai ellenállását, és 661-ben meggyilkolták. Ali hívei fenntartották, hogy Ali idősebb fia, Hasan legyen a következő kalifa, de Muawiya (egy unokatestvére) megakadályozta ebben. a korábbi Uthman kalifa) aki bitorolta a kalifátust. Ali második fia, Hussain, Muawiya nagy nyomására, beleegyezett abba, hogy Muawiya haláláig elhalassza a kalifátus igényét, de Muawiya további árulása megakadályozta, hogy elérje ezt a célt, aki saját fiát, Yazidot jelölte ki kalifának. A síiták, akik nem voltak hajlandók elfogadni Yazidot kalifának, fellázadtak, és vezetőjük, Hussain (Ali második fia és a harmadik imám) meghalt a karbalai csatában i.sz. 680-ban. Amióta a kalifátus átkerült Muawiya-hoz és az Omajjádok örökös dinasztiájához (később ellenségeik, az Abbászidák követték őket), a síiták arra törekedtek, hogy az általuk bitorlónak tartott személyeket Mohamed próféta igazi leszármazottjával cseréljék le.

A síita iszlám jellegzetes intézménye, ahogyan azt Iránban gyakorolják (mert az iszlám világban a síiának számos formája létezik), az imámátus, amely szerint tizenkét imám volt Mohamed utódja. Az imamátus elsődleges dogmája, hogy Mohamed utódjának amellett, hogy politikai vezető, spirituális vezetőnek is kell lennie, aki képes értelmezni a Korán és a Sharia (az iszlám szent törvénye) belső titkait. A síiták azt állítják, hogy Mohamed egyetlen törvényes örököse és utódja Ali, mind születési joga, mind a próféta akarata alapján. A síiták Alit az első imámként tisztelik, leszármazottai pedig fiaitól, Hasantól és Hussaintól kezdve folytatják az imámok sorát a tizenkettedikig, akikről azt hiszik, hogy felemelkedtek egy természetfeletti állapotba, hogy az ítélet napja előtt visszatérjenek a földre. A síita iszlámban az imám kifejezést hagyományosan csak Alira és tizenegy leszármazottjára használják, míg a szunnita iszlámban az imám egyszerűen a gyülekezeti ima vezetője. (Az imamát síita doktrínáját csak a X. században dolgozták ki teljesen. Más dogmák még később alakultak ki. A síita iszlám jellemzője a tanok folyamatos kifejtése és újraértelmezése.) Míg a tizenkét síita imám közül egyik sem, Ali kivételével , valaha iszlám kormányt irányított, követőik mindig abban reménykedtek, hogy átveszik az iszlám közösség vezetését. Mivel a szunnita kalifák tudatában voltak ennek a reménynek, a síita imámokat általában üldözték az Omajjád és Abbászida-dinasztiák során. Ennek az üldöztetésnek az ügye, kezdve Alival és fiaival és a következő nyolc imámmal, döntő fontosságú az iráni és iraki síita zarándoklat motivációinak és gyakorlatának megértéséhez.

Bár a síiták az iszlám legkorábbi napjai óta élnek Iránban, és Irán egyik régiójában a 10. és 11. században síita dinasztia élt, úgy gondolják, hogy a 17. századig a legtöbb iráni szunnita volt. A Szafavida-dinasztia a 16. században a síita iszlámot hivatalos államvallássá tette, és agresszíven hittérítően lépett fel a nevében. Azt is tartják, hogy a XNUMX. század közepére a mai Iránnak nevezett országban a legtöbb ember síiává vált, ami továbbra is fennáll.

A síita iszlám jelentős és jól látható gyakorlata az iraki és iráni imámok szentélyeinek meglátogatása. Érdekes megjegyezni, hogy az imám szentélyek közül csak egy található Iránban, Reza imám Mashhadban, míg a többi imám szentély Irakban és Szaúd-Arábiában található. Ezt a különös ügyet történelmileg az a tény magyarázza, hogy az Omajjád és Abbászida dinasztiák uralkodó kalifái attól tartottak, hogy a síita imámok mozgósíthatják híveiket, és vagy a szunnita vezetés megdöntésére törekszenek, vagy egy rivális kalifátust próbálnak felállítani egy másik területen. az iszlám világból. Ennek eredményeként sok síita imámot házi őrizetben tartottak Irakban, és a síita hiedelmek szerint sokukat meggyilkolták, többnyire méreggel. A 10. századtól kezdve a síita imámok mauzóleumai Irakban és Iránban is a különféle síita szekták által nagyon látogatott helyszínekké váltak, a mekkai haddzs-zarándoklat nehézségei és költségei miatt. A síita hívők Mohamed parancsát követve életük során legalább egyszer meglátogatják Mekkát, de az imámok szentélyeihez vezető zarándoklatok általában sokkal népszerűbbek. Míg a szunniták eretneknek tartják a szentek és az imámok tiszteletét (és a szentélyeikbe való zarándoklatokat), a síita szekták követői a Korán egy bizonyos szakaszához támaszkodva racionalizálják zarándoklati gyakorlatukat. A Szúra 42:23-at (nem kérek érte jutalmat, hanem a közeli rokonaim iránti szeretetet) a síiták úgy értelmezik, mint Mohamed engedélyét, hogy rokonai szentélyeit tiszteljék, karbantartsák és meglátogassák. A szunnita iraki síita szentélyeket gyakran elpusztították vagy megszentségtelenítették a fanatikus szunniták, de minden alkalommal, amikor a szentélyeket a síita hívők egyre dicsőebben építik fel.

A tizenkét síita imám szentély helyszíne:

1. Ali ibn Abi Talib; az iraki Najafban
2. al-Hasan (Alhasan); Szaúd-Arábiában, Medinában
3. al-Hussain (Alhussain); az iraki Karbalában
4. Ali Zayn al-Abidin (Alabideen); Szaúd-Arábiában, Medinában
5. Muhammad al-Baqir (Albaqir); Szaúd-Arábiában, Medinában 
6. Jafar al-Sadiq (Alsadiq); Szaúd-Arábiában, Medinában
7. Musa al-Kazim (Alkadhim), Bagdadban, Irakban
8. Ali al-Rida (Reza, Alridha); Mashhadban, Iránban
9. Muhammad al-Jawwad (Aljawad); Bagdadban, Irakban
10. Ali al-Hádi (Alhadi); az iraki Szamarrában
11. Hassan al-Askari (Alhasan Alaskari); az iraki Szamarrában
12. Mohamed al-Mahdi (Almahdi); a Rejtett Imám

Az imámok igen látogatott szentélyein kívül az iszlám zarándokhelyeinek két másik kategóriája is van Iránban. Ezek imamzadihok, vagyis a tizenkét imám leszármazottainak, rokonainak és tanítványainak sírjai; valamint a tisztelt szúfi szentek és tudósok mauzóleumai (a szúfizmus az iszlám ezoterikus vagy misztikus hagyománya). A 9. század után a jámbor férfiak (és esetenként nők) sírjainak tisztelete rendkívül népszerűvé vált, különösen Kelet-Iránban, és az emléksír, gyakran kísérő vallási iskolával, vezető helyet foglalt el a perzsa műemlék jellegű épületek között. építészet. A síremlékek felállításának gyakorlata azonban semmit sem köszönhetett a koráni dogmáknak, hanem a mélyen gyökerező népi hiedelmeken és a mártírhalált halt imámok tiszteletére és folytonos gyászolására irányuló, szinte egyetemes iráni hajlamon nyugodott. Más típusú zarándokhelyek is léteznek Iránban, beleértve a szent fákat, kutakat és lábnyomokat, de ezeket is olyan szent személyekkel azonosítják, akik meglátogatták vagy más módon kapcsolatba hozhatók a hellyel.

Az imamzadih szót egyaránt használják egy szentélyre, ahol egy imám leszármazottja van eltemetve, és a tényleges leszármazottra is. Így egy szentély meglátogatásakor a zarándok (perzsául za'ir) személyes látogatást tesz egy tisztelt személynél. A szent sírja (awliya) a szenttel való pszichikai érintkezési pont, mivel a sírt a szent lakóhelyeként fogják fel, és funkciójában a keresztény mártíriumhoz hasonlítható. A szenteket, imámokat és az imámzádihokban megjelölt személyeket úgy tekintik, mint akik szoros kapcsolatban állnak Istennel, ezért a zarándokok közbenjáróként keresik fel őket. A zarándokok felkeresik egy szent kegyhelyét, hogy részesüljenek lelki erejéből (baraka), és a zarándoklat (ziyarat) is meghozza a zarándok vallási áldását.

Írás a zarándoklatról Iránban Anne Betteridge antropológus kifejti: "A shi'i muszlim szentélyeket küszöböknek nevezik. Az ország legfontosabb szentélye, a nyolcadik imám sírjának helye Mashhadban, hivatalosan az "Astan-e Qods-" nevet viseli. e Razavi" – „Riza szentségének küszöbe". Ezeken a küszöbökön az ok és okozat konvencionális viszonyai felfüggesztésre kerülnek: természetfeletti erők hatnak olyan problémákra, amelyek nem engednek a jogorvoslat hagyományos formáinak, vagy ahol a hagyományos eszközök nincsenek meg. A zaklatott egyének eléréséhez. A zarándoklat kézzelfogható célokat szem előtt tartva történik. A zarándokok abban a reményben keresik fel a szentélyeket, hogy valamilyen kézzelfogható módon részesüljenek az isteni kegyben, de megjegyzik, hogy a zarándoklat élménye megnyugtató és szívet nyit. Újra és újra találkoztam olyan emberekkel, akik elkeseredve, és nem tudták megbeszélni a problémáikat rokonaikkal és barátaikkal, felkeresték imamzadihokat, hogy nyugalmat és vigaszt találjanak.Imamzadihs, by vir Az imámokkal való kapcsolatuk alapján úgy gondolják, hogy csodákra képesek – olyan eseményekre, amelyeket nem okozhatnak emberi képességek vagy természetes cselekvés. Az imámokat és leszármazottaikat egyénekként közelítik meg; Férfiakként és nőkként lépnek kapcsolatba velük, akik hasonló nehézségeket éltek át, mint amilyenek a zarándokok a szentélyeknél. A szentek saját tragédiaélményük eredményeként szimpatikusak és segítőkészek is lehetnek. A szentek egyénisége csodás specializációjukban tükröződik. Egyes sirázi szentélyeket úgy tekintenek, mint amelyek különlegességekkel rendelkeznek a csodálatos cselekvésben. Ennek eredményeként minden isteni segítséget kereső zarándok számos kegyhelyet és szentet kap, akikkel konzultálni kell, attól függően, hogy hogyan határozza meg a problémát. A fogadalom kinyilvánításával a hívő megpróbál szövetséget kötni egy imámmal vagy imamzadih-val, és úgy nyilatkozik az esetéről, hogy az kedvező választ kényszerítsen ki. Ha a szívességet megadják, a szent személy és a hívő közötti hivatalosan elismert levelezés nyilvánosan megünnepelhető a megfelelő szentélyben."

További információkért a síita hagyományok zarándoklatairól, különösen Shiraz városában, olvassa el a tizedik fejezetet (Csodálatos cselekvés specialistái: Néhány szentély Shirazban, Anne Betteridge) a Sacred Journeys: The Anthropology of Pilgrimage; szerkesztette Alan Morinis.

Kiegészítő megjegyzések a síita iszlámmal kapcsolatban: (Információs hozzájárulás: A Kongresszus Könyvtára - Országkutatások)

Az összes síita muszlim úgy véli, hogy a hitnek hét pillére van, amelyek részletezik a hit bizonyításához és megerősítéséhez szükséges cselekedeteket. Az első öt ilyen oszlopot megosztják a szunnita muszlimokkal. Ők sahada, vagy hitvallás; namaz, vagy ritualizált ima; zakat vagy alamizsna; fűrész, böjt és szemlélődés a nappali órákban a Ramazan holdhónap alatt; hajj, vagy zarándoklat Mekka és Medina szent városaiba, ha anyagilag megvalósítható, egyszer az életben. A másik két pillér, amelyet a szunniták nem osztanak meg, a dzsihád - vagy keresztes hadjárat az iszlám földek, meggyőződések és intézmények védelme érdekében, valamint a jó cselekedetek elvégzésének és minden gonosz gondolat, szó és tett elkerülésének követelménye.

A Twelver síita muszlimok a hit öt alapelvében is hisznek: van egy Isten, aki egységes isteni lény, szemben a keresztények trinitárius lényével; Mohamed próféta az utolsó azon próféták sorában, amelyek Ábrahámmal kezdődnek, beleértve Mózest és Jézust is, és Isten választotta őt arra, hogy az emberiség elé terjessze üzenetét; a test és a lélek feltámadása az utolsó vagy az ítélet napján van; az isteni igazságosság a szabad akaratuk alapján tett cselekedetek alapján jutalmazza vagy megbünteti a hívőket; tizenkét imám pedig Mohamed utódja volt. E hiedelmek első három tagját a nem twelver síászok és a szunnita muszlimok is osztják.

Úgy gondolják, hogy a tizenkettedik imám csak öt éves volt, amikor az imamátus apja halálakor 874-ben leereszkedett rá. A tizenkettedik imámot általában Imam-e Asr (a kor imámja) és Sahib az Zaman (az idő ura) címei alapján ismerik. Mivel hívei attól tartottak, hogy meggyilkolják, a tizenkettedik imám el volt rejtve a nyilvánosság elől, és csak néhány legközelebbi helyettese láthatta. A szunniták azt állítják, hogy soha nem létezett, vagy hogy még gyermekként halt meg. A síászok úgy vélik, hogy a tizenkettedik imám körülbelül hetven évig maradt a földön, de rejtve volt a nyilvánosság elől, ezt az időszakot kisebb okkultációnak (gheybat-e sughra) nevezik. A síászok úgy vélik továbbá, hogy a tizenkettedik imám soha nem halt meg, hanem Kr. E. 939 körül eltűnt a földről. Azóta a tizenkettedik imám nagyobb okkultációja (gheybat-e kubra) van érvényben, és addig tart, amíg Isten megparancsolja a tizenkettedik imámnak, hogy Mahdi vagy Messiásként nyilvánul meg ismét a földön. A síászok úgy vélik, hogy a tizenkettedik imám nagyobb okkultációja alatt lelkileg jelen van - egyesek úgy vélik, hogy anyagilag is jelen van -, és arra kérik, hogy ismét megjelenjen a különféle felhívásokban és imákban. Nevét említik az esküvői meghívók, születésnapja pedig az egyik legizgalmasabb a síita vallási ünnepek között.

A szunnita iszlámhoz hasonlóan a síita iszlám több szektát is kifejlesztett. Ezek közül a legfontosabb a Twelver, vagyis az Ithna-Ashari szekta, amely általában a síita világban dominál. Nem minden Shia lett Twelvers. A nyolcadik században vita alakult ki arról, hogy ki vezesse a síita közösséget a hatodik imám, Jaafar ibn Muhammad (más néven Jaafar Sadiq néven) halála után. Az a csoport, amely végül tizenkettővé vált, Musa al Kazim tanítását követte; egy másik csoport Musa testvérének, Ismailnek a tanításait követte, és Ismailisnak hívták őket. Az ismailiszeket hétévesként is emlegetik, mert a hetedik imámmal kapcsolatos nézeteltérés miatt elszakadtak a síita közösségtől. Ismailis nem hiszi, hogy bármelyik imámja eltűnt volna a világból, hogy később visszatérhessen. Ehelyett 1993 elején a Karim al Husayni Agha Khan, a nemzetközi humanitárius erőfeszítések aktív szereplője által képviselt vezetők folyamatos vonalát követték. A Twelver Shia és az Ismailis is saját jogi iskolával rendelkezik.

Ezenkívül konzultáljon:

Nem Hajj zarándoklat az iszlámban: A vallási körzet elhanyagolt dimenziója; Bhardwaj, Surinder M.; Journal of Cultural Geography, kötet 17: 2, 1998. tavasz / nyár

Szufizmus: Szentjei és szentélyei: Bevezetés a szufizmus tanulmányozásához, különös tekintettel Indiára; Subhan, John A .; Samuel Weiser Kiadó; New York; 1970.

További információk:

• Szentélyek Iránban